2月16日 哥林多後書第六章

哥林多後書第六章

6:1 我們與　神同工的也勸你們，不可徒受他的恩典。 6:2 因為他說：“在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。”看哪，現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子。 6:3 我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗； 6:4 反倒在各樣的事上表明自己是　神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、 6:5 鞭打、監禁、擾亂、勤勞、警醒、不食、 6:6 廉潔、知識、恒忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、 6:7 真實的道理、　神的大能；仁義的兵器在左在右。 6:8 榮耀、羞辱、惡名、美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的； 6:9 似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的； 6:10 似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。 6:11 哥林多人哪，我們向你們，口是張開的，心是寬宏的。 6:12 你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸狹窄。 6:13 你們也要照樣用寬宏的心報答我。我這話正像對自己的孩子說的。 6:14 你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麽相交呢？光明和黑暗有什麽相通呢？ 6:15 基督和彼列（注：“彼列”就是撒但的別名）有什麽相和呢？信主的和不信主的有什麽相幹呢？ 6:16 神的殿和偶像有什麽相同呢？因為我們是永生　神的殿，就如　神曾說：“我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的　神，他們要作我的子民。” 6:17 又說：“你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。 6:18 我要作你們的父，你們要作我的兒女。”這是全能的主說的。 　　六1 有些人認為保羅在本節是鼓勵哥林多信徒善用神向他們展示的恩典；我們反而認為保羅仍是敘述他向未信者傳講的信息，他已把神所賜予的奇妙恩典向未信者解明。現在他進一步求他們不可徒受神的恩典，他們不應讓道種落在淺土，而應對這奇妙信息作出回應，接受信息中所描述的救主。 　　六2 保羅引述以賽亞書四十九章8節，我們若細閱該章經文，會發現神因他子民拒絕彌賽亞而與他們爭論。在第7節你會看見主耶穌被本國憎惡，而我們知道這導致他的死。但在第8節我們讀到耶和華的話，他向主耶穌保證他的禱告已蒙垂聽，神會幫助和保守他。 　　在拯救的日子，我搭救了你。這是指主耶穌基督的複活。悅納的時候和拯救的日子在基督從死裏複活的時候便開始了。傳講福音的時候，保羅抓著這奇妙的真理向未信者宣告：看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。換句話說，以賽亞預言為拯救的日子的時代已經來到了，因此保羅勸人趁著拯救的日子，要信靠救主。 十．保羅的事奉態度（六3－10） 　　六3 保羅從他所傳講的信息，轉而談論他自己在基督徒職分中的態度。他知道常常有人找借口不接受救恩的信息，而他們覺得從傳道者言行不一致的生活中找到借口就更好。因此他提醒哥林多的信徒說，他凡事都不叫人有防礙，免得他的職分被人毀謗。正如先前所指出的，這裏的職分不是指教會裏尊貴的職位，而是指服事基督。這裏不涉及人的按立，而這職分是屬於所有屬基督的人的。 　　六4 由本節到第10節，保羅說出他執行其職務的方法——一種無可指摘的態度。他既知道自己是至高者的仆人，就常常存著一種與這呼召相稱的態度。 　　鄧尼巧妙地評論這段經文說：“當他想到麵對的問題時，他內心的感受如泉水從深處爆發；開始的時候，他象經過峽道，隻能斷斷續續地一個字一個字說出來，但到了結束之前，他顯得十分自如，可以毫無約束地把他的靈傾倒出來。” 　　本節和第5節描述保羅所忍受的肉體上的痛苦，並證明他是一個誠實、忠心的主的仆人。以下兩節談到他表現出來的基督徒美德。在第8至10節，他又列出基督徒事奉中一些對比很強烈的經曆。“在許多的忍耐”無疑指保羅對個別信徒、地方教會、和各種苦難的恒久忍耐，這些似乎都要來動搖他堅定的路向。“患難”可能指他為了基督的名而要忍受的逼迫。 　　窮乏就是他所嚐受的艱苦，大概指食物、衣服和住所的缺乏。困苦極可能包括他常遭遇的逆境。 　　六5 保羅多次受鞭打，正如使徒行傳十六章23節所描述的情況一樣，監禁在本書十一章23節再提到，擾亂無疑是指隨著他的傳道而有的暴亂和騷亂。（外邦人象猶太人一樣，得救的信息在他們中間引起一些極嚴重的騷亂。）保羅的勤勞可能包括他織帳棚的工作，無疑還有其它勞動工作。而他的奔波勞碌更不在話下。警醒指他常常要警覺著魔鬼詭計和敵人要傷害他的計劃。不食可能包括自願禁戒食物（禁食），但這裏更可能指因窮乏而要忍受饑餓之苦。 　　六6 保羅作工一向廉潔，即純正和聖潔。沒有人可以指控他有不道德的行為，他既運用知識又作工，這也許指出，他所作的並非出於無知，卻有神所授予的知識。我們從保羅書信中廣闊的屬靈真理，得見這事實。 　　對於他的恒忍，哥林多信徒不再需要任何證明了！保羅忍耐他們的罪和失敗的耐心，足以證明這一點！保羅的恩慈可見於他無私地為別人獻上自己，對屬神的子民顯出愛心，以及滿有憐憫的態度。 　　聖靈的感化無疑是指保羅所作的一切皆源於聖靈的能力，並且他是順服聖靈而行的。無偽的愛心表示使徒保羅一生對別人有著明顯的愛心，那完全不是裝假，不是虛偽，而是真確的，愛是他所有行動的特征。 　　六7 真實的道理指出保羅是因遵從真實的道理而帶出各樣事工的，又或指他所帶出的是誠實無偽的事工，跟他所傳的信息,即真實的道理一致。神的大能無疑是指使徒保羅並不是憑著自己的能力來作工,而是單純地倚靠神所賜的力量。有些人認為這是說由於保羅是使徒，所以神賜他能力去行神跡。 　　仁義的兵器在以弗所書六章14至18節有詳盡的描述，那是指正直表裏一致的性格。有人曾說“一個人穿上了公義，便是難於攻陷的。”若我們的良心沒有對神對人的攻擊，魔鬼在我們身上便找不到可攻的弱點了。 　　在左在右的確實意思仍叫人存疑，一個較有可能的解釋是在古代的戰爭裏，士兵會右手拿劍，左手拿盾牌。劍代表攻擊，盾牌代表防守。這樣保羅可能是說良好的基督徒品格是既會攻擊，也會防守的。 　　六8 保羅由本節至第10節描述一些事奉主時會出現的強烈對。真正的門徒會經曆顛峰和幽穀，以及兩者之間的境地。那是一種榮耀和羞辱的生活，有勝利也有表麵上的失敗，有讚許也有批評。這位真正的神仆是人冠以惡名和美名的對象，有人讚許他的熱心和勇敢，也有人隻會指責他，有人把他當作是誘惑人的，但他卻是誠實的，他並不是騙子，卻是至高神真正的仆人。 　　六9 在世人看來，保羅是不為人所知，不受欣賞，並且被誤解的，然而在神和信徒看來，他卻是人所共知的。他的生命每天都在死的陰影下，但他卻又活著。他受脅迫，被折磨、追趕、逼迫、和監禁，他得著自由時，便隻會更熱心傳揚福音。他又更強調地說，是似乎受責罰，卻是不至喪命的。受責罰是指他在人的手下受罰，也許人們多次以為已結束了他的生命，但卻又聽聞他在別的城市為基督立了功！ 　　六10 保羅的事工常為他帶來憂愁，但他卻是常常快樂的，不用說他必是為了福音被拒絕、神子民的軟弱、和他自己的缺點而憂愁。但當他想起主和神的應許他，便大有理由去仰望主而得喜樂。 　　保羅若以世上的物質來衡量，是貧窮的。聖經沒有提過他擁有財富和產業，然而，讓我們想想那些人透過他的事奉而得豐盛的生命吧！雖然他一無所有，但卻是樣樣都有的——那些真正有價值的。羅伯遜說在這些句子中，保羅任由他的想象力自由奔馳，好象天馬行空一樣。 十一．保羅求聖徒有寬宏的心（六11－13） 　　六11 現在使徒保羅已按捺不住，激烈地要求哥林多人向他敞開心房，他已公開並真誠地向他們談到他的愛。既然口所說的反映心的深度，保羅張開的口便是反映他的心對這些人滿了愛。下一句話顯示這是本節普遍接受的意思。心是寬宏的，即保羅隨時準備以愛接納他們。如陶恕所說：“保羅個子小，但內心生活卻是寬宏的。他偉大的心靈常被門徒狹窄的心胸所傷，他們萎縮的屬靈眼光叫他痛苦不堪。” 　　六12 哥林多信徒與保羅之間的感情若受到限製，那是在於哥林多信徒，並不在於保羅。他們對保羅的愛有限，以致他們不知道應否接待他。但保羅對他們的愛是完全無限的，愛的缺乏在他們方麵，不在保羅。 　　六13 他們若希望對保羅的愛有所回報（保羅是對那些在信心裏的孩子說的），他們就應該對保羅有寬宏的心。保羅以父親的心腸對待他們，他們應愛他如真道上的父親一樣。隻有神可以達成這事，但他們應讓神在他們生命中作工。 　　莫法特的翻譯能抓著第11至13節的重心:“哥林多人啊，我並沒有向你們隱藏什麽。“限製”——那是在於你們，而不在我。現在是公平的交易，如孩子們談的！你們要把心向我敞開。” 十二．保羅求聖徒有合乎聖經的分別（六14－七1） 　　六14 第13節與本節的連係是這樣的：保羅已告訴聖徒要對他有寬宏的心，現在他解釋說達至這目的的一個方法是脫離各種形式的罪和不義。無疑，他多少也想及入侵哥林多教會的假師傅。 　　本節上半部叫人想起申命記廿二章10節“不可用牛驢耕地。”牛是潔淨的，而驢是不潔的，它們的步伐和力量也不相同，對比之下信徒若負主的軛，便會發覺主的軛是容易的，他的擔子是輕省的。（太十一29-30） 　　哥林多後書這部分是聖經中關乎分別出來這主題，一段重要的經文。這裏清楚指示，信徒要與不信的人、不義、黑暗、彼列、偶像分別出來。這裏所指的肯定涉及婚姻關係，基督徒不應與未信者結婚。然而基督徒若已經與未信者結婚，則不可離婚。在這情況下，神的心意是維持這段婚姻關係，努力使未信的一方得救。（林前七12-16） 　　此外，本段也指生意上的夥伴關係，基督徒不應與不認識主的人合夥生意，尤其是秘密結社，或宗族黨派。一個對主忠心一致的人，怎可跟那些不接受主的人相係相交？本段應用如下：在社交生活方麵，基督徒應繼續與未信者交往，為要領他們歸主。但卻不可參與他們犯罪的娛樂，或參與他們的活動，令他們以為基督徒跟他們沒有兩樣。 　　本段也可應用於宗教信仰上，一個忠心跟從基督的人，必不希望加入一個接受未信者作會友的教會。 　　由本節至16節談論生活上所有重要的關係：義與不義描述整個道德操守的範圍。光明和黑暗指對神的事情的領悟。基督和彼列指主權的範圍，即一個人以什麽人或事作他生命的主宰。信主的和不信主的指信心的範圍。神的殿和偶像指人的敬拜，義和不義不可能相交，那是道德的兩個極端。光明和黑暗也不能相通，當光明進入了房間，黑暗便被攆出去了，兩者是不可能同時並存的。 　　六15 彼列一名指“無用”或“邪惡”，這裏是惡者的名字。基督和撒但可以和平共存嗎？明顯是不可以的。信主的和不信主的也沒有相交意圖，這樣做就是叛逆主。 　　六16 偶像跟神的殿毫不相幹，既是這樣，基督徒又怎能與偶像交易呢？因為他們都是永生神的殿，這裏偶像當然不單指雕刻的偶像，也包括任何把我們的心靈與基督相隔的東西。可以是金錢、享樂、名譽或物質。使徒保羅從出埃及記二十九章45節，利未記二十六章12節，以西結書三十七章27節等經文得著大量證據，證明我們是永生神的殿。 　　鄧尼說：“保羅期望基督徒象猶太人一樣，認真地保持神的殿聖潔不受玷汙，那殿就是我們。現在他說我們要使自己不受世界玷染。 　　六17 監於上述各點，保羅挑戰聖徒要出來。他引述以賽亞書五十二章11節，這些是神給子民的清楚指示，叫他們從邪惡中分別出來。基督徒要為罪人提供補救方法，並不是要站在他們中間，成為他們的一份子。神的方法是出來。毫無疑問，本節中不潔淨的物所指的主要是異教的世界，但也可指各種形式的邪惡，如商業上、社會上和宗教上的。 　　本節不應用來支持信徒彼此劃分，聖經常勉勵基督徒要竭力保守聖靈所賜合而為一的心。 　　六18 為遵從神的話而把一些多年的連係切斷，對基督徒來說常是困難的。神在本節似乎預料有這樣的困難，他在第17節已經說：“我就收納你們”，現在他再補充說：“我要作你們的父，你們要作我的兒女，這是全能的主說的。”與基督一同站在邪惡的陣營以外，所得的報酬是在一種新而更親密的形式下與父相交，這並不表示我們聽從神的話便可成為神的兒女，而是我們這樣行便顯明自己是神的兒女，並且經曆作神兒女的喜樂，那是以前沒有經曆過的。“真正從罪分別出來的福氣。最少是得以與偉大的神自己有榮耀的相交。” 　　今天在自由派和新正統派教會中間的福音派基督徒麵對很多問題，他們不斷地問：“我應該怎樣做？”神的答案就在這裏，他們應離開那群體，因為主耶穌並沒有被尊敬，也沒有被高舉為神的愛子和世人的救主，他們在這群體以外，比在以內能夠完成更多的事。

學習材料來自神家，感謝主的恩典。