2月12日 哥林多後書第二章

哥林多後書第二章

2:1 我自己定了主意，再到你們那裏去，必須大家沒有憂愁。 2:2 倘若我叫你們憂愁，除了我叫那憂愁的人以外，誰能叫我快樂呢？ 2:3 我曾把這事寫給你們，恐怕我到的時候，應該叫我快樂的那些人，反倒叫我憂愁。我也深信，你們眾人都以我的快樂為自己的快樂。 2:4 我先前心裏難過痛苦，多多地流淚，寫信給你們，不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外地疼愛你們。 2:5 若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁，也是叫你們眾人有幾分憂愁。我說幾分，恐怕說得太重。 2:6 這樣的人，受了眾人的責罰也就夠了； 2:7 倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。 2:8 所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛心來。 2:9 為此我先前也寫信給你們，要試驗你們，看你們凡事順從不順從。 2:10 你們赦免誰，我也赦免誰。我若有所赦免的，是在基督麵前為你們赦免的， 2:11 免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得他的詭計。 2:12 我從前為基督的福音到了特羅亞，主也給我開了門。 2:13 那時因為沒有遇見兄弟提多，我心裏不安，便辭別那裏的人往馬其頓去了。 2:14 感謝　神！常帥領我們在基督裏誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。 2:15 因為我們在　神麵前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。 2:16 在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？ 2:17 我們不像那許多人，為利混亂　神的道，乃是由於誠實、由於　神，在　神麵前憑著基督講道。 　　二1 本節接續第一章最後兩節的話題。保羅進一步解釋說，他沒有按計劃往哥林多去，是因為他的責備，必定無可避免地為他們帶來憂愁。我自己定了主意，再到你們那裏去，必須大家沒有憂愁這句話，似乎暗示他在使徒行傳十八章1至17節記載的第一次探訪之後，曾有一次叫他們傷心痛苦的探訪。這次探訪在哥林多後書十二章14節和十三章1節也有暗示。 　　二2 若保羅到哥林多來責備信徒，他當然會使他們憂愁。然而，他自己也會感到憂愁，因為他原想在他們中間得到喜樂。正如雷曆的翻譯：“我若使你們不愉快，那麽，除了憂愁的人以外，還有誰叫我快樂呢？我這樣做一點也不會感到舒服。” 　　二3 與其因到訪使雙方都感到憂愁，保羅決定寫一封信。他希望這封信能達到預期的效果，即哥林多信徒能對不順從神的弟兄施加處分，而保羅下次來訪時，不再因他與這群親愛的人有緊張的關係而變得憂愁。 　　本節上半所指的是哥林多前書，還是一封已失傳的信？許多人認為那不會是哥林多前書，因為第4節說該信是在心裏難過痛苦，多多流淚的情況下寫成的。其它學者卻認為這描述很符合哥林多前書。可能保羅寫了一封嚴厲的信給哥林多信徒，而這信已經失傳。大概他是在那次叫他們憂愁的探訪（林後二1）之後寫了這信的，並且委派了提多送去。這封信可能是二4、9，七8、12所指的。 　　無論那一個才是正確的觀點，本節的意思是：保羅曾寫信給哥林多信徒，以致他探訪他們時，不會因那些應叫他快樂的人的憂愁而憂愁。他深信那使他快樂的事情，也會使他們快樂。從上文下理可見，他的意思是用敬虔的心來處理教會的紀律問題，會使雙方都得快樂。 　　二4 我們在本節深深地體會一位偉大牧者的心腸。保羅因哥林多信徒容忍教會中存有罪而感到極其難過。這事使他心裏難過痛苦，熱淚湧流到他臉上。明顯地，保羅對哥林多教會的罪的感覺，比哥林多信徒自己還要強烈。他們不應認為本信是要使他們難過，而應視之為保羅疼愛他們的明證。他希望先發出本信，叫他們有足夠時間去補救現時的處境，以致他後來的探訪，能使他們快樂。“朋友加的傷痕，出於忠誠。”若有敬虔的人勸導或勸告我們，我們不應感到憤慨。相反地，我們應看這樣的人是真正關心我們的。我們應視那義正詞嚴的責備是出於神的，應為此而感恩。 　　二5 從本節至第11節，使徒保羅更直接地談到形成這困境的事情。請留意保羅那極度的恩慈和關懷。他一次也沒有提到那犯罪者的名字。有叫人憂愁的可能指哥林多前書五章1節的淫亂的人，或另一個在教會中搗亂的人。我們假設所指的是前者。保羅並不以為這是針對他的一個行動。這事也使所有信徒有幾分憂愁。 　　二6 哥林多教會的信徒同意對犯罪者執行紀律處分。他們顯然已把他逐出教會。這行動已使他真誠地悔改，並且與主恢複和好的關係。現在保羅告訴哥林多信徒說，那人的責罰已經夠了。他們毋須再延長懲罰期。下半節說是眾人的責罰。有些人認為眾人是指教會中過半數的人。有些則堅持那是指全體會眾，除了那受罰的。後者認為處理教會問題時，過半數人的決定並不足夠。他們說教會若讓聖靈來帶領，他們的決定應是一致的。 　　二7、8 現在那人已徹底悔改了，哥林多教會應赦免他、堅固他，重新讓他進入教會的相交之中。他們若不這樣行，他便有憂愁太過，甚至沉淪的危險。那就是說，他對獲得赦免已感絕望，因而意誌消沉。 　　哥林多信徒可以向他顯出堅定不移的愛心，伸出雙手，以喜樂溫柔重新接納他。 　　二9 保羅寫哥林多前書，是要試驗聖徒。保羅給予他們一個機會表示是否按照保羅的吩咐，順從神的話。當時他建議教會禁止那犯了罪的人回來聚會相交。他們按吩咐做了，證明真是順從的。現在保羅希望他們作下一步的行動，就是接納他再回來。 　　二10 費廉思意譯本節為：“你們若赦免一個人，可以肯定我也赦免他。我個人若有什麽需要赦免他的，在基督麵前，我必赦免他。”保羅盼望聖徒知道，他們赦免那悔改了的犯罪者時，保羅是徹底與他們契合的。他若有什麽要赦免，便是在基督麵前，為他們赦免的。 　　本書信對教會紀律的強調顯示出其重要性。然而，這題目在今天許多福音派教會中卻被忽略了。這又顯示了我們雖能宣稱相信聖經的默示，但卻會為了配合自己的計劃而拒絕聽從。 　　二11 教會若在有必要的情況下也不執行紀律是危險的，同樣地，若犯罪者真心悔改也不去寬赦他也是危險的。撒但常以狡猾的方法進入這樣的處境。首先，他會使教會容忍罪去破壞她的見證，其次，若教會不與悔改者複和，他便會使這人憂愁過度。撒但若不能以惡行摧毀一個人，便會利用隨著悔改而來的過度憂傷。 　　對於“我們並非不曉得他的詭計”，巴斯德說： 　　撒但利用各種計謀來使人轉離真道：用篩子“篩”他們（路二二31），用“詭計”欺騙他們（本節），用“稗子”來“擠住”他們（太一三22），用“詭計”挑引他們（弗六11），象咆哮的獅子一樣唬嚇人（彼前五8），化作天使欺騙人（林後一一14），用“網羅”纏繞他們（提後二26）。 　　二12 保羅在這裏重提他在第4節擱置了──關乎改變行程的題目。他並沒有象先前宣布的那樣如期到訪哥林多。前段的經節解釋說，他沒有到訪哥林多是為了避免自己嚴厲地責備他們。由本節至17節，保羅確實地說出他在這重要時刻的工作。如上文所說，保羅離開以弗所往特羅亞去，期望在那裏遇見提多，得聞哥林多教會的消息。他到達特羅亞時，主奇妙地為他開了門，傳基督的福音。 　　二13 雖然這是一個黃金機會，但保羅心裏卻感到不安，因為他沒有遇見提多。哥林多教會成為他心裏沉重的擔子。他應留在特羅亞傳基督的福音，還是繼續前往馬其頓？他作出了決定，要渡到馬其頓去。讀者會有興趣知道哥林多信徒讀到這話時有何反應。他們是否知道（也許帶點羞愧）是他們的行為使保羅感到不安，並且他為了獲悉他們的屬靈景況，放棄了一個傳福音的大好機會？ 　　二14 保羅並沒有被打敗。無論他往那裏去傳揚基督，他都能誇勝。因而他從心裏發出感謝：感謝神，常帥領我們在基督裏誇勝。羅伯遜說： 　　沒有加以解釋，保羅便跳出了沮喪的困境，象鳥兒一樣奮力飛向喜樂的高處。他象鷹一樣高翔，能驕傲地輕蔑那在他腳下的低穀。 　　保羅在這藉用了羅馬勝利者之行列作象征。他們打勝了仗，光榮回國時，會牽著俘擄走過首都的街道。捧著香的人在兩旁前進，香氣便滲透在整個景象中。這樣，保羅描述了主象一個得勝者，從特羅亞向著馬其頓前進，並帶同保羅前行。主藉著他的仆人，無論往那裏去，都得勝利。因認識基督而有的香氣，藉保羅滲透各處地方。邁耳寫道： 　　無論他們往那裏去，人都藉著他們認識基督更多；主那可愛的性情變得更顯而易見。人會留意到空氣中一陣清幽的香氣，這香氣把他們吸引到拿撒勒人耶穌的麵前。 　　因此，保羅並不感到這場與撒但的爭戰是失敗的，卻知道主得勝了，他也在分嚐這勝利。 　　二15 在保羅所說的勝利行列裏，香氣對得勝者來說表示一次光榮的勝利，但對俘擄來說卻是一個不幸。因此，保羅談到傳福音有雙重效果：對得救的人是一回事，對滅亡的人卻又是截然不同的事。對接受福音的人來說，那是榮耀之將來的保證；對其餘的人，卻是滅亡的預兆。然而，無論在那一景況，神都得著榮耀，因為在主來說，這個景況是恩典的香氣，那個景況是公義的審判。邁耳說得好： 　　因此，若說我們對神來說是基督的香氣，意思就是我們的生活必須讓神想起耶穌在世的模樣。由於神每天看顧著我們，我們必須讓神從我們身上看見耶穌，並叫神想起（隻是以人的話來表達）那奉獻給神，作為馨香之祭的寶貴生命。 　　二16 對得救的人來說，基督徒是活的香氣叫他活，但對那滅亡的人來說，卻是死的香氣叫他死。我們就是如費廉思所稱的“生命的香氣”，為信的人帶來生命。但卻為那些拒絕相信的人帶來“滅亡的死味”。有一件舊約事件巧妙地解說了這雙重的效果。神的約櫃被非利士人擄去後，便為他們帶來死亡和破壞（撒上五）。但約櫃送到俄別以東家後，卻為他和他的家人帶來祝福和昌盛（撒下六11）。傳講這信息能帶來影響深遠的後果，保羅想到這重大的責任時，便呼喊說：“這事誰能當得起呢？” 　　二17 加上“我們能”幾個字，便較能看見16節與本節的關係。“這事誰能當得起呢？我們能，因為我們沒有為利混亂神的道”等等。（但仍要按三章5節來理解，保羅在那裏說，他能承擔的乃是出於神。）許多人是指意圖叫哥林多信徒離開保羅的猶太教師。這些人是怎樣的？保羅說他們為私利販賣、出賣神的道。他們有圖利的動機。他們把神的工作變為可圖利的職業。為利一詞也用於那些在酒中攙進雜質的人。這些假師傅也把自己的道理攙進神的話語中。例如，他們把律法和恩典混淆了。 　　保羅並不是那些混亂神的道之人的一分子。他可以從四方麵描述他的事工。首先是由於誠實，意指他的事工並沒有任何隱瞞之處，是誠實的。在他的事工中並沒有詐騙或托辭，每一件事都是公開的。羅伯遜幽默地解釋這意思說：“保羅的漿果從表麵的到底下的都一樣好。” 　　其次，他描述他的事工是由於神。換句話說，他所說的每一句話都是出於神的。神是信息的源頭，而他也從神得著力量去繼續作工。其後，他再加上在神麵前，意思是保羅事奉神的時候，自覺神常常在看顧他，他感到要向神交待，並知道沒有任何事可瞞過神的眼。最後，他再加上憑著基督講道，意思是他是奉基督的名、憑著基督的權柄講道，他作基督的發言人。

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