1月19日 羅馬書第十章

羅馬書第十章

10:1 弟兄們，我心裏所願的，向　神所求的，是要以色列人得救。 10:2 我可以證明他們向　神有熱心，但不是按著真知識。 10:3 因為不知道　神的義，想要立自己的義，就不服　神的義了。 10:4 律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。 10:5 摩西寫著說：“人若行那出於律法的義，就必因此活著。” 10:6 惟有出於信心的義如此說：“你不要心裏說：‘誰要升到天上去呢？’（就是要領下基督來。） 10:7 ‘誰要下到陰間去呢？’（就是要領基督從死裏上來。）” 10:8 他到底怎麽說呢？他說：“這道離你不遠，正在你口裏，在你心裏。”就是我們所傳信主的道。 10:9 你若口裏認耶穌為主，心裏信　神叫他從死裏複活，就必得救。 10:10 因為人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救。 10:11 經上說：“凡信他的人，必不至於羞愧。” 10:12 猶太人和希臘人並沒有分別；因為眾人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。 10:13 因為“凡求告主名的，就必得救。” 10:14 然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？ 10:15 若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：“報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！” 10:16 隻是人沒有都聽從福音。因為以賽亞說：“主啊，我們所傳的有誰信呢？” 10:17 可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。 10:18 但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。“他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。” 10:19 我再說，以色列人不知道嗎？先有摩西說：“我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨；我要用那無知的民，觸動你們的怒氣。” 10:20 又有以賽亞放膽說：“沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。” 10:21 至於以色列人，他說：“我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。” 二．以色列人的現在（一○） 　　一○1 不信的猶太人，對保羅的教訓極其反感。他們將他視為叛徒，是以色列的敵人。但他向基督徒弟兄們，這封書信的收信人保證，最能叫他感到興奮的事，也是他最熱切向神祈求的，就是以色列人得救。 　　一○2 保羅不但沒有指責他們是無神並對神不敬，反而親自證明他們是向神有熱心的。這點顯而易見，因為他們嚴謹地遵守猶太教各種禮儀和儀式，也絕不容忍背道而馳的教訓。然而，熱心並不足夠的，必須與真理配合；否則熱心隻會帶來禍害。 　　一○3 這正是他們的失敗。他們不知道神的義，不知道神是因人的信而不是行為稱他們為義。他們致力要藉著守律法，來達成自己的義。他們打算憑自己的努力、自己的品格和自己的好行為來贏取神的恩寵。他們堅決拒絕神的計劃，不肯承認神看相信他兒子的不虔罪人為義。 　　一○4 如果他們願意相信基督，會明白他就是律法的總結……得著義。律法的作用是要將罪顯出來，使過犯者認罪並將他們定罪。律法永不能把義授予罪人。觸犯律法者的懲罰就是死。基督藉著死，付上人因觸犯律法而要承擔的代價。當罪人接受主耶穌基督為自己的救主時，律法對他就不能再有要求了。他藉著這位代贖者的死，已經向律法死了。他與律法已沒有關係，不再徒然地嚐試藉著律法成義了。 　　一○5 從舊約聖經的語言，可以看出律法和信心字句的分別。例如在利未記十八章5節，摩西寫著說，凡能做到律法要求的義的人，就必因此活著。所強調的是他能夠做到，是他的行為。 　　當然，這句話所提到的理想，沒有一個罪人能達到。意思是，如果有人能完全並持續不斷地遵守律法，他就不會遭定死罪了。然而，承受律法的是罪人，已經遭定死罪了。就算他們能夠從聽從的那天一直完全地遵守律法，仍會因神向他們追討過去的罪債而失喪。人打算藉著律法而得義，這個想望打從開始已是注定失敗的了。 　　一○6 為要指出憑信心與憑律法的分別，保羅首先引述申命記三十章12至13節： 　　不是在天上，使你說，誰替我們上天取下來，使我們聽見可以遵行呢？ 　　也不是在海外，使你說，誰替我們過海取了來，使我們聽見可以遵行呢？ 　　有趣的是，根據申命記的上下文，經文根本完全與信心和福音無關。所談論的是律法，特別是有關“盡心盡性歸向耶和華你的神……”（申三○10下）這誡命。神說的是，律法並不是隱藏的、遙遠的或不可及的。人不用要到天上或遠涉重洋去尋找律法。律法就近在咫尺，正待人去遵守。 　　然而，使徒保羅卻運用這些話來描述福音。他說明憑著信心，人毋須攀到天上去……領下基督來。一方麵，這根本是不可能的；另一方麵，也是不必要的，因為基督已經道成肉身，來到世間了！ 　　一○7 當保羅引用申命記三十章13節時，他將“誰替我們過海”改為誰要下到陰間去。他的意思是，福音並沒有要求人要下到墳墓裏去，領基督從死人中上來。這是不可能的，也是不必要的，因為基督已經從死人中複活了。注意由6節至本節描述有關基督的道成肉身和複活兩個教訓，是猶太人最難接受的。然而，如果猶太人要得拯救，就必須接受這兩個教訓。我們在本章9至10節會再看見這兩方麵的教訓。 　　一○8 如果福音並沒有指示人去做人所不能做的事，或去做主已經完成了的事，那麽福音到底怎麽說呢？ 　　保羅再借用申命記三十章，說明福音是不遠的、易近的、可明了的和易得的；且可以用日常說話來表達（在你囗裏）；又是容易明白領受的（在你心裏）（申三○14）。這正是保羅並其它使徒所傳、憑信心得拯救的好消息。 　　一○9 概括地說，首先你必須接受道成肉身的真理，相信那在伯利恒馬槽裏的嬰孩，就是生命、榮耀的主；新約的耶穌正是舊約的主（耶和華）。 　　第二，你必須接受他複活的真理，包括這真理的一切內容。神叫他從死裏複活，證明基督已經成就使我們得救所必須的工作，而神對這工作感到滿意。心裏相信這道理，就是以自己的心思、感情、意誌力量去相信。 　　因此你要囗裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏複活。這是個人的決定，決心接受主耶穌基督的位格和工作。這是叫人得救的信心。 　　常出現的問題是：“如果一個人隻接受耶穌為救主，卻沒有承認他是主，他會得救嗎？”聖經從來沒有鼓勵人在相信時，心思上有保留：“我接受耶穌為我的救主，但不願意讓他作一切的主。”另一方麵，主張承認耶穌為主是得救條件的人，會麵對一個難題：“要承認他為主到什麽程度才合要求？”少有基督徒可以聲稱，自己已絕對並完全地向耶穌降服，以他為主。當我們傳福音時，我們必須堅持，信是稱義的唯一條件。但我們也必須常提醒罪人和聖徒，耶穌基督是主（耶和華神），要如此承認、接受他。 　　一○10 為作進一步解釋，保羅寫道：人心裏相信，就可以稱義。這不是純粹頭腦上的同意，而是整個內心真誠的接受。當一個人這樣行，就立刻得稱義了。 　　然後，囗裏承認，就可以得救。這是信徒公開承認，他已經得著救恩。承認，並不是得救的條件，而是由於救恩已經生效，所以必然有的外在表現：“你既已信靠耶穌基督，就必然述說他。”如果一個人真的相信什麽，就必定向人提到。因此，如果一個人真正重生了，是不會秘而不宣的。他必承認基督。 　　聖經指出，如果一個人得救，他必定公開承認蒙恩得救。兩者是不可分割的。故此，凱理說：“如果沒有囗裏承認基督是主，我們就不足以顯示自己是已經得救的。正如主說：“信而受洗的必然得救。””而鄧尼評論說： 　　一個相信以致得稱為義的心，並一個承認得蒙拯救的囗，其實並不是兩樣不同的事，而是同一事的兩麵。 　　問題是為什麽在第9節先提到承認，然後才是相信；而在本節是先相信，後承認。答案並不難找。第9節強調道成肉身和複活，是依照兩個真理的時間次序。道成肉身是先發生的──耶穌是主。然後才是複活──神叫他從死裏複活。本節強調罪人得救時的事件次序。首先人相信，然後公開承認自己已得救。 　　一○11 保羅引用以賽亞書二十八章16節，強調凡信他的人必不至於羞愧。人會害怕公開承認基督，怕招致羞辱，但事實卻相反。我們在地上承認他，他在天上必因此承認我們。我們的盼望，決不使我們羞愧。 　　凡這個字，連係下文所說，就是神榮耀的救恩是賜給所有人的，不管是外邦人還是猶太人。 　　一○12 三章23節告訴我們，就對救恩的需要說，猶太人和外邦人沒有分別，因為他們全都是罪人。這裏告訴我們，就得著救恩的機會說，他們之間也沒有分別。耶和華並不是為某一撮人所獨有的神，而是眾人的主。他以恩典和憐憫厚待一切求告他的人。 　　一○13 這裏引用約珥書二章32節，證明福音是給全人類的。至於得救之途，沒有人能找到比這句更簡要的話：凡求告主名的，就必得救。主名即主自己。 　　一○14 這就是福音，要傳遍普天下的。如果猶太人和外邦人都未曾聽過福音，那麽福音縱是給他們的又有什麽用？這正是基督徒宣教工作的動力！ 　　保羅連續問了三個怎能（怎能求……信……沒有傳道的，怎能聽見呢？）來追溯猶太人和外邦人得著救恩的步驟。假如我們將次序倒轉過來，就會更加清楚了： 　　神差遣他的仆人出去。 　　他們傳揚救恩的好消息。 　　罪人得聽神在基督裏賜下生命的呼召。 　　聽者中有部分接受這信息。 　　相信的人就求告主名。 　　凡求告他的人都得救。 　　何治指出，這論點基於一個原則，就是如果神決定要有怎樣的結果，他會用相同的方法來達成。上文已提及這是基督徒宣教運動的基礎。保羅要證明，他將福音傳給外邦人的策略是正確的；但不信的猶太人認為這是不可原諒的。 　　一○15 差遣人的是神。我們是奉差遣的人。我們怎樣做呢？是否象以賽亞描述的報福音，傳喜信的人一樣，有隹美的腳蹤（賽五二7）？以賽亞所寫的，是彌賽亞的腳蹤……佳美。在本節，“他”變成了“他們”。一千九百多年前，他以佳美的腳蹤到來。現在，我們有特權和責任，以佳美的腳蹤，到失喪、垂死的世人那裏去。 　　一○16 隻是保羅一直以來慨歎，以色列人沒有都聽從福音。以賽亞早已這樣預言了。他問道：“主阿，我們所傳的有誰信呢？”（賽五三1）。問題的答案自然是：“不多。”當彌賽亞第一次來臨的消息被傳開時，有反應的人並不多。 　　一○17 保羅從這引自以賽亞書的經文察覺，先知傳揚的信息是他所聽見的，而他所聽見的信息是彌賽亞的話。故此，他的結論是信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。當我們根據神記錄的話宣揚主耶穌基督時，聽見的人就生出信來。 　　但單靠耳聽是不足夠的，必須在聆聽時有一顆敞開的心靈和思想，願意領受神的真理。如果他存這樣的態度，就會察覺所傳的道確實蘊含真理，而真理是自證為實的。然後他會相信。當然，有一點必須清楚，本節所說的聽，不是單指用耳聽。例如，人可以閱讀真理。因此，所謂聽道，是指透過各種途徑來領受神的話。 　　一○18 那麽，到底問題發生在那裏呢？猶太人和外邦人不都聽見了福音嗎？他們都聽見了。保羅借用詩篇十九篇4節來說明他們都聽見了福音。他說：誠然聽見了：“他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。” 　　奇怪的是，詩篇十九篇的這句子，與福音無關。詩中描述太陽、月亮、眾星，一同見證神的榮耀。但保羅借用這句子說明在他的時候，向普世廣傳福音的情況也是一樣。保羅在神的靈啟示下，常引述舊約經文，運用在頗為不同的事情上。起初聖靈將聖言啟示出來，當然也有權在後來引伸這些話。 　　一○19 至於外邦人蒙呼召和大部分猶太人拒絕福音，以色列人不應感到驚奇。他們的聖經早已確實地預言這事。例如，神警告他們說，他會用那不成子民的（外邦人）來惹動以色列人的憤恨，並用那無知和拜偶像的民來觸動以色列人的怒氣（申三二21）。 　　一○20 以賽亞更放膽地指出，那些沒有真正尋找耶和華的外邦人，卻遇見他；那些沒有尋求他的外邦人，他卻向他們顯現（賽六五1）。整體上說，外邦人都不尋求神。他們滿足於自己的異教信仰。不過，他們中間有不少在得聽福音後，確實地作出了回應。相對來說，有回應的外邦人較猶太人多。 　　一○21 一方麵，大批的外邦人投向耶和華；另一方麵，以賽亞描述神終日站著，伸手招呼以色列人，隻是他們不肯順從，頑梗地拒絕了。

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