1月13日 羅馬書第四章

羅馬書第四章

4:1 如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麽呢？ 4:2 倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；隻是在　神麵前並無可誇。 4:3 經上說什麽呢？說：“亞伯拉罕信　神，這就算為他的義。” 4:4 做工的得工價，不算恩典，乃是該得的； 4:5 惟有不做工的，隻信稱罪人為義的　神，他的信就算為義。 4:6 正如大衛稱那在行為以外蒙　神算為義的人是有福的。 4:7 他說：“得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！ 4:8 主不算為有罪的，這人是有福的！” 4:9 如此看來，這福是單加給那受割禮的人嗎？不也是加給那未受割禮的人嗎？因我們所說，亞伯拉罕的信，就算為他的義。 4:10 是怎麽算的呢？是在他受割禮的時候呢？是在他未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。 4:11 並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義； 4:12 又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕，未受割禮而信之蹤跡去行的人。 4:13 因為　神應許亞伯拉罕和他後裔必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。 4:14 若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。 4:15 因為律法是惹動忿怒的（注：或作“叫人受刑的”），哪裏沒有律法，那裏就沒有過犯。 4:16 所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔，不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。 4:17 亞伯拉罕所信的，是那叫死人複活、使無變為有的　神，他在主麵前作我們世人的父。如經上所記：“我已經立你作多國的父。” 4:18 他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說：“你的後裔將要如此。” 4:19 他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱。 4:20 並且仰望　神的應許，總沒有因不信，心裏起疑惑，反倒因信，心裏得堅固，將榮耀歸給　神。 4:21 且滿心相信　神所應許的必能作成。 4:22 所以這就算為他的義。 4:23 “算為他義”的這句話，不是單為他寫的， 4:24 也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信　神使我們的主耶穌從死裏複活的人。 4:25 耶穌被交給人，是為我們的過犯；複活，是為叫我們稱義（注：或作“耶穌是為我們的過犯交付了，是為我們稱義複活了”）。 五．福音與舊約的協調（四） 　　保羅要處理的第五個主要問題是：福音與舊約的教導吻合嗎？這問題的答案，對猶太人來說特別重要。所以，保羅要在這裏表明，新約的福音與舊約的信息是完全協調的。一直以來，人都是因信而得稱為義的。 　　四1 保羅用以色列兩個最偉大的曆史人物，即亞伯拉罕和大衛，來作例子證明他的論點。神與兩人訂立了重要的約。前者遠在頒布律法前已在世上，後者則在神頒布律法多年後才出現。前者在行割禮前已得稱義，後者則在其後。 　　我們先來研究亞伯拉罕，猶太人都以他為祖宗。他憑著肉體有什麽經曆呢？對於人稱義的途徑，他有什麽認識呢？ 　　四2 倘若亞伯拉罕是因行為稱義，他就有誇囗的理由了。他大可以因為在神麵前賺得義人的地位而感到自豪。不過，這是絕對不可能的事。沒有人能夠在神麵前誇囗（弗二9）。聖經從來沒有表示，亞伯拉罕有任何根據，可以誇囗他是靠本身的行為而稱義的。 　　然而，有人會爭辯說：“雅各書二章21節不是說，亞伯拉罕是因行為稱義的嗎？”經文的確這樣說，但那裏的意思與這裏頗有出入。當亞伯拉罕在創世記十五章6節相信神的應許要賜他無數的後裔時，他就因信稱義了。到三十多年後，當他將以撒作燔祭獻給神時（創二二），才因行為稱義（即證明他的義）。這種順從的行動，證明他的信是真的。這是外在的表現，證明他的確已經因信稱義了。 　　四3 至於亞伯拉罕的稱義，經上說什麽呢？聖經說：“亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。”（創一五6）神親自向亞伯拉罕顯現，並應許賜他無數的後裔。這位族長相信耶和華，神便將義歸到他的帳上。換句話說，亞伯拉罕是因信而得稱為義的。就是這麽簡單。這與行為無關，經文甚至沒有提到行為。 　　四4 這要引領我們來看聖經中一節最崇高的經文，論到在救贖計劃中，行為與信心的對比。 　　試想一想：某人作工以謀生計，並在周末支取工資；他有資格領這工價。這是他賺回來的。這人沒有向他的雇主叩頭鞠躬，感激他這麽仁慈，或申明自己不配得這筆錢。完全不是這回事！他把錢放在囗袋裏便回家，心想他所耗費的時間和勞力已得到報酬。 　　然而，在稱義這事上，實情卻不是這樣。 　　四5 或許人會有點驚訝，但蒙稱義的人，首先就是個不作工的人。他否定任何能夠賺取救恩的可能。他否定人有任何功德或好處。他承認，盡管他克盡所能，仍永不能滿足神公義的要求。 　　相反，他信稱罪人為義的神。他相信和信靠的對象是主自己。神怎樣說，他就怎樣接受。如前文說，這並不是什麽值得稱讚的行為。值得稱讚的不是他的信，而是他所信的對象。 　　要留意，他乃是信稱罪人為義的神。他沒有申辯說，自己已盡最大的努力，按照金科玉律去生活，已經比其它人活得更好了。沒有。他以罪人的身分近前來，是個罪有應得的罪人，所倚靠的隻是神的憐憫。 　　結果如何呢？他的信就算為他的義了。由於他是本著信而不是憑行為而來到主麵前，神就把義歸到他的帳上。因著複活的救主所成就的功勞，神給他披戴起義，使他配到天堂去。從此，神看他是在基督裏的，並在這基礎上接納他。 　　故此，總結說，罪人需要稱義，好人並沒有這個需要。所牽涉的是施恩，而不是報償；且是憑信心，而不是靠行為。 　　四6 保羅轉過來舉出大衛的例子，以證明他的論點。本節開首說正如，表示大衛與亞伯拉罕有相同的經驗。這位優秀的以色列詩人說，在行為以外蒙神算為義的罪人，是有福的。雖然大衛在這方麵的說話不多，但保羅取材自詩篇三十二篇1至2節，並在以下兩節經文中引用。 　　四7 得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。 　　四8 主不算為有罪的，這人是有福的。 　　保羅從經文中觀察到什麽呢？首先，他發覺大衛並沒有提及行為；赦罪是基於神的恩典，並非由於人的努力。第二，他知道如果神不將某人算為有罪，這人在神麵前必定有公義的身分。最後，他知道神稱罪人為義。大衛曾犯過奸淫和殺人的罪，然而這些經節給我們看見，他正享受著完全和白白得赦免的美好滋味。 　　四9 然而，在部分猶太人的腦海中，可能還留著一個觀念，就是選民在神稱人為義的事上有特權，隻有受了割禮的人才可以稱義。保羅再一次引用亞伯拉罕的例子，證明這並不是事實。他提出這樣的問題：“是否隻有相信的猶太人才可被算為義，還是相信的外邦人也可同得此恩福？”以亞伯拉罕為例，或會令人以為這恩福隻是給猶太人的。 　　四10 保羅在這裏舉出一件曆史事實，是我們大部分人都不曾覺察的。他指出，亞伯拉罕在他受割禮（創一七24）之前已得稱為義（創一五6）。如果以色列人的祖先可以在他未受割禮的時候得稱為義，那麽問題就是：“為什麽其它未受割禮的人就不能得稱義呢？”事實上，當亞伯拉罕得稱義時，他的身分仍是外邦人；既是這樣，其它的外邦人也完全可以得稱為義了，和受割禮與否毫無關係。 　　四11 因此，割禮並不是使亞伯拉罕得稱為義的成因。割禮隻是他肉體上的一個外在記號，表示他已因信得稱為義。基本上說，割禮是外在的象征，標誌著神與以色列人所立的約；不過，這裏更將其意思加強，表明神因亞伯拉罕的信，就把他算為義了。 　　割禮除了是記號外，還是印證──作他未受割禮的時候因信稱義的印證。記號的用途是表示所象征的實體是存在的。印證則證明、確定、核實，或保證所印證之物的真實性。割禮確認了亞伯拉罕，因信的緣故，神已將他看為是義人，也在此地位上對待他。 　　割禮是亞伯拉罕因信稱義的印證。這可以指他的信是合乎義的，也可以指他因為信而得稱為義。大概可以肯定，後者是正確的意思；割禮就是他的信所擁有的義，或因信而稱義的印證。 　　由於亞伯拉罕是在行割禮之前已得稱為義，他就能夠作其它未受割禮的人之父，就是那些信主的外邦人。他們也可以循他的途徑稱義，就是因信稱義。 　　當我們說亞伯拉罕是信主的外邦人之父時，意思當然不是從血脈而言。意思隻是指出，這些信徒仿效他的信，就是他的兒女了。他們並不是因血緣關係成為他的兒女，而是因為他們效法他的模樣。這段經文也不是說，信主的外邦人成為了屬神的以色列人。屬神的以色列人，是由那些接受耶穌為彌賽亞、為他們的主和救主的猶太人組成的。 　　四12 亞伯拉罕接受割禮這記號，有另一個原因，是讓他成為一些猶太人的父，就是那些不但受了割禮，並且還追隨他信的腳蹤的人。這信是他在未受割禮時已有的。 　　成為亞伯拉罕的子孫與成為亞伯拉罕的兒女，是有分別的。耶穌對法利賽人說：“我知道你們是亞伯拉罕的子孫。”（約八37）然而，他繼而說：“你們若是亞伯罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。”（約八39）因此，保羅堅稱，要緊的並不是肉身的割禮。人必須信永活的神。那些受割禮而又相信主耶穌基督的人，就是真正的屬神的以色列人。 　　因此，可總結說，在亞伯拉罕的人生中，他有一段時期是有信而未受割禮的，另有一段時間是有信並已受了割禮。保羅憑他敏銳的洞察力，得知信主的外邦人和信主的猶太人，都可以根據這事實以亞伯拉罕作他們的父，並與他同證，作他的兒女。 　　四13 “保羅持續不倦地討論下去，循著每一條論理思維及聖經的細小脈絡，把任何可能出現的反對觀念駁倒。”現在保羅要處理的反對觀點，就是認為祝福從律法而來，既然外邦人並不認識律法，就受到咒詛（參看約七49）。 　　當神應許亞伯拉罕和他後裔，會承受世界時，他並沒有為這應許附加條件，要他們遵行若幹律例條文（律法要到四百三十年後才頒布──加三17）。這是無條件的施恩的應許，要憑信來接受，即今日使我們蒙神稱義的那信。 　　承受世界的意思，指他會成為信主的外邦人和猶太人的父（四11、12）。他會成為多國的父（四17、18），而不單是猶太國的父。當亞伯拉罕的後裔主耶穌執掌宇宙王權，成為萬王之王及萬主之主時，這應許便會圓滿地實現。 　　四14 如果那些追求神的福氣，特別是追求稱義之福的人，可以憑著遵守律法而得福，那麽信就歸於虛空，應許也就廢棄了。信要被廢棄，因為這是與律法完全相反的原則：信關乎相信，而律法卻關乎行為。這樣應許也毫無價值了，因為這是根據條件的，而這些條件是沒有人可以達成的。 　　四15 律法是惹動神的忿怒的，而不是招來他的祝福。任何人不能完全而又持續地遵守誡命的，都要遭律法定罪。由於沒有人能這樣遵守誡命，所以凡在律法之下的，都要被定罪受死。凡在律法之下的，都不得不同時在咒詛之下。 　　然而，那裏沒有律法，那裏就沒有過犯。過犯就是觸犯了明文規定的律法。保羅並不是說，那裏沒有律法，那裏就沒有罪。一個行動，就算沒有律法加以禁止，其本身也可以是錯的。然而，在“速度限製每小時二十哩”的路標前，就會有過犯出現。 　　猶太人以為，他們得了律法，就是承襲了祝福；隻是他們所承襲的，是過犯而已。神頒下律法，使人藉過犯而了解罪；或從另一方麵說，使人可以看見罪的惡劣可恥。神從來沒有打算藉著律法，使充滿罪惡的犯律法者得著拯救。 　　四16 由於律法招致神的忿怒，而不是帶來他的義，因此他決意要藉著恩和本乎信來拯救人。他要的是不虔敬的罪人，憑著單純的信，白白得著這不配得的永生。 　　這樣，得生命的應許就定然歸給一切後裔。我們必須留意這裏的兩個詞語──定然和一切。首先，神要這應許是定然的。如果人要靠遵守律法而得稱義的話，他就一定不能有所肯定的了，因為他不能肯定自己所做的善行是否已經足夠，也不能肯定是否合乎要求。試圖賺取救恩的人，沒有一人能有百分之百的確據。然而，當救恩是賜予的禮物，要用信心來接受時，人就可以因神權威的說話而肯定自己是得救的。 　　第二，神要使這應許定然歸給一切後裔，不但是給獲頒律法的猶太人，也歸給那些效法亞伯拉罕相信主的外邦人。亞伯拉罕在神麵前作我們眾人的父（聖經新譯本），即是眾相信主的猶太人和外邦人的父。 　　四17 保羅為要確立亞伯拉罕是所有真信徒之父，便在這裏引述創世記十七章5節：“我已經立你作多國的父。”神揀選以色列作為他在地上的選民，並不表示將恩典和憐憫局限起來，隻賜給他們。保羅一節又一節地引用舊約聖經，巧妙地顯示神一直以來的心意，就是但凡有信心的，都會得到他的重視。 　　他在所信的主麵前（直譯自新英王欽定本）一句，連接上一節的思想：“亞伯拉罕在神麵前作我們眾人的父。”連接點是這樣：亞伯拉罕在他（神）麵前作我們眾人的父，他（亞伯拉罕）所信的神，是那叫死人複活，使尚為無的成為好象已經是有的神。繼續看後隨的經文，就能夠明白這種對神的描述。神叫死人複活，對於亞伯拉罕和撒拉而言，雖然他們並未離世，但他們沒有兒女，也過了生育的年齡（參看四19）。神使無變為有，為他們帶來多國的無數後裔（參看四18）。 　　四18 保羅在前麵的經文，已強調亞伯拉罕蒙應許，是因為信心而不是憑守律法。這樣應許就屬乎恩典，且定然歸給一切後裔。自然地這樣就引導我們前來思想亞伯拉罕對使人複活的神的信心。神應許亞伯拉罕的後裔，會象天上的星、海邊的沙一樣無法可數。從人的角度看，這是完全沒有機會實現的。然而，與人一般的指望相反，亞伯拉罕因信仍有指望，相信自己會作多國的父，正如神在創世記十五章5節所說的：“你的後裔將要如此。” 　　四19 亞伯拉罕第一次得神應許會有眾多後裔時，年紀是七十五歲（創一二2～4）。當時，他在身體上仍有條件做父親，因為他生下了以實瑪利（創一六1～11）。但保羅在本節所提到的亞伯拉罕，已年屆百歲，神向他重申這應許（創一七15～21）。至此，除非神施行神跡，否則他夫妻二人就沒有可能誕下新生命了。不過，神既應許了亞伯拉罕得一兒子，他就相信神的應許。 　　他的信心……不軟弱，並沒有（14）想到自己的身體如同已死，也不擔憂撒拉的生育已經斷絕。從人的角度看，這是完全沒有希望了，但亞伯拉罕仍有信心。 　　四20 縱使這應許表麵上看來不可能實現，但他卻沒有動搖。神既這樣說了，亞伯拉罕就這樣信；事情也就妥當了。對這位先祖來說，隻有一件事是不可能的，就是神不可能說謊。亞伯拉罕的信心是堅定而又活潑的。他將榮耀歸給神，又尊崇神是可靠的，不管機會多寡，他必定實踐諾言。 　　四21 亞伯拉罕並不知道神會怎樣成就他的話，但這屬次要。他認識神，並絕對相信神所應許的必能全數作成。一方麵說，這是偉大的信心；但從另一方麵說，這樣相信是最合理不過的，因為宇宙中最可靠的，莫過於神的說話。亞伯拉罕相信神的話，這是毫不冒險的！ 　　四22 神說了話，如果人就這樣聽取了，就能夠得神的喜悅；他一直喜悅人這樣行。因此，他將義歸與亞伯拉罕。過去，人因罪而產生罪疚，現在卻在神麵前有合乎義的身分。亞伯拉罕因著信，已得聖潔的神將他從被定罪的光景下釋放及稱義了。 　　四23 亞伯拉罕因信稱義的曆史敘述，不是單為他寫的。當然，一定程度上這是為他寫的，要把他得免被定罪和在神麵前已經完全的身分，作一個存留久遠的記錄。 　　四24 但這也是為我們寫的。當我們信神使我們的主耶穌從死裏複活，這時候我們也因信而被算為義了。我們與亞伯拉罕的唯一分別，就是亞伯拉罕相信神會叫死人得生命（即是使他如同已死的身體和撒拉不能生育的身體有生機）。我們相信神藉著叫主耶穌基督複活，使死人得生命。麥敬道解釋說： 　　神呼召亞伯拉罕相信他的應許，而我們卻有幸蒙召去相信一件已成就的事。他蒙呼召向前仰望將來要成就的事；我們卻回顧已完成的事，就是那已成就的救恩，並有複活得榮耀的救主在天上至大者右邊作證。 　　四25 主耶穌被交給人，是為我們的過犯；複活，是為叫我們稱義。提到我們的過犯和稱義時，雖然都同時用了是為（希臘文dia）這個介詞；但在本節裏，兩處的含意各有不同。他被交給人，不但是為我們的過犯，而且要把罪除掉。他複活，是為叫我們稱義，意即要顯示神完全滿意基督為使我們得稱為義而成就的工作。就前者說，要處理的問題是我們的過犯。就後者說，因基督的複活，肯定帶來的結果是我們稱義。如果基督沒有離開墳墓的話，就不能夠有稱義的事。然而，他複活的事實告訴我們，工作已經完成，代價已經付上了，而神對救主贖罪的工作感到絕對的滿意。

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