正文
路加福音第十一章
11:1 耶穌在一個地方禱告。禱告完了，有個門徒對他說：“求主教導我們禱告，像約翰教導他的門徒。” 11:2 耶穌說：“你們禱告的時候，要說：我們在天上的父（注：有古卷隻作“父啊”）：願人都尊你的名為聖。願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上（注：有古卷沒有“願你的旨意雲雲”）。 11:3 我們日用的飲食，天天賜給我們。 11:4 赦免我們的罪，因為我們也赦免凡虧欠我們的人。不叫我們遇見試探；救我們脫離凶惡（注：有古卷無末句）。” 11:5 耶穌又說：“你們中間誰有一個朋友半夜到他那裏去，說：‘朋友！請借給我三個餅； 11:6 因為我有一個朋友行路，來到我這裏，我沒有什麽給他擺上。’ 11:7 那人在裏麵回答說：‘不要攪擾我，門已經關閉，孩子們也同我在床上了，我不能起來給你。’ 11:8 我告訴你們：雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他。 11:9 我又告訴你們：你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。 11:10 因為，凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。 11:11 你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇當魚給他呢？ 11:12 求雞蛋，反給他蠍子呢？ 11:13 你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？” 11:14 耶穌趕出一個叫人啞巴的鬼。鬼出去了，啞巴就說出話來，眾人都希奇。 11:15 內中卻有人說：“他是靠著鬼王別西卜趕鬼。” 11:16 又有人試探耶穌，向他求從天上來的神跡。 11:17 他曉得他們的意念，便對他們說：“凡一國自相紛爭，就成為荒場；凡一家自相紛爭，就必敗落。 11:18 若撒但自相紛爭，他的國怎能站得住呢？因為你們說我是靠著別西卜趕鬼。 11:19 我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。 11:20 我若靠著 神的能力趕鬼，這就是 神的國臨到你們了。 11:21 壯士披掛整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事； 11:22 但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓。 11:23 不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。 11:24 汙鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處；既尋不著，便說：‘我要回到我所出來的屋裏去。’ 11:25 到了，就看見裏麵打掃幹淨，修飾好了， 11:26 便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裏。那人末後的景況比先前更不好了。” 11:27 耶穌正說這話的時候，眾人中間有一個女人大聲說：“懷你胎的和乳養你的有福了！” 11:28 耶穌說：“是，卻還不如聽 神之道而遵守的人有福。” 11:29 當眾人聚集的時候，耶穌開講說：“這世代是一個邪惡的世代。他們求看神跡，除了約拿的神跡以外，再沒有神跡給他們看。 11:30 約拿怎樣為尼尼微人成了神跡，人子也要照樣為這世代的人成了神跡。 11:31 當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪！在這裏有一人比所羅門更大。 11:32 當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪！在這裏有一人比約拿更大。 11:33 沒有人點燈放在地窨子裏或是鬥底下，總是放在燈台上，使進來的人得見亮光。 11:34 你眼睛就是身上的燈。你的眼睛若了亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。 11:35 所以，你要省察，恐怕你裏頭的光或者黑暗了。 11:36 若是你全身光明，毫無黑暗，就必全然光明，如同燈的明光照亮你。” 11:37 說話的時候，有一個法利賽人請耶穌同他吃飯，耶穌就進去坐席。 11:38 這法利賽人看見耶穌飯前不洗手便詫異。 11:39 主對他說：“如今你們法利賽人洗淨杯盤的外麵，你們裏麵卻滿了勒索和邪惡。 11:40 無知的人哪，造外麵的，不也造裏麵嗎？ 11:41 隻要把裏麵的施舍給人，凡物於你們就都潔淨了。 11:42 你們法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、芸香並各樣菜蔬獻上十分之一，那公義和愛 神的事反倒不行了。這原是你們當行的，那也是不可不行的。 11:43 你們法利賽人有禍了！因為你們喜愛會堂裏的首位，又喜愛人在街市上問你們的安。 11:44 你們有禍了！因為你們如同不顯露的墳墓，走在上麵的人並不知道。” 11:45 律法師中有一個回答耶穌說：“夫子，你這樣說也把我們糟蹋了！” 11:46 耶穌說：“你們律法師也有禍了！因為你們把難擔的擔子放在人身上，自己一個指頭卻不肯動。 11:47 你們有禍了！因為你們修造先知的墳墓，那先知正是你們的祖宗所殺的。 11:48 可見你們祖宗所做的事，你們又證明又喜歡，因為他們殺了先知，你們修造先知的墳墓。 11:49 所以 神用智慧（注：“用智慧”或作“的智者”）曾說：‘我要差遣先知和使徒到他們那裏去，有的他們要殺害，有的他們要逼迫’， 11:50 使創世以來所流眾先知血的罪，都要問在這世代的人身上， 11:51 就是從亞伯的血起，直到被殺在壇和殿中間撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們：這都要問在這世代的人身上。 11:52 你們律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人你們也阻擋他們。” 11:53 耶穌從那裏出來，文士和法利賽人就極力地催逼他，引動他多說話， 11:54 私下窺聽，要拿他的話柄。 七．門徒的禱告（一一1～4） 在第十至十一章中間，隔了一段時間，就是約翰福音九章1節至十章21節記載的事跡。 一一1 這是路加常提我們主的禱告生活的一個記載。這與路加的目的相符，將基督展視為人子，常常倚靠神他的父。門徒感覺到禱告是耶穌生命中一個真正而不可少的力量，他們聽見耶穌禱告的時候，自己也想禱告，所以有個門徒來求他教導他們禱告。他沒有說：“教導我們怎樣禱告。”而說：“教導我們禱告。”這個要求當然包括了事實和方法兩方麵。 一一2 主耶穌這時候給他們的模範禱詞跟路加福音中的主禱文有些不同。所有不同點都有目的和意思，沒有一樣是不重要的。 首先，主教導門徒稱呼神為我們在天上的父。這種親密的家庭關係是舊約信徒不認識的，意思是信徒現在向神說話，就如跟一位慈愛的天父說話一樣。其次，主教我們禱告要尊神的名為聖。這表達信徒心裏的渴望，就是他應該受尊崇、彰顯為大、受敬拜。在祈求方麵，“願你的國降臨”。我們祈求神消滅邪惡的勢力，並基督在地上作王管治世界的日子快將到來，那時他的旨意就行在地上，如同行在天上。 一一3 既已先求神的國和神的義，主教導祈求者說出他個人的需要和願望，提出身體上和屬靈上對食物的不斷需要，我們要天天倚靠他而活，承認他是各樣美善的源頭。 一一4 接著是禱告罪得赦免，赦免是以我們對別人有寬恕的心為根據。顯而易見，這並非指從罪的刑罰得到赦免，那種赦免是基於基督在加略山成就的工作，隻能藉信心得著。然而這裏要處理的是父母的或管治的赦免；我們得救後，神以對待兒女的方式來對待我們；如果他發現我們心裏剛硬、不願饒恕，他會鞭打我們，直至我們破碎，跟他恢複交通為止。這個赦免跟與神交通有關，而不是與神的關係有關。 對“不叫我們遇見試探”這個祈求，有些人感到困惑。我們知道神從不試探人去犯罪；然而，他卻容許我們在生活上經驗試煉和試驗，這些都是為我們的好處而設計的。這裏的想法似乎是我們應當時常警覺自己流蕩和犯罪的傾向；盡管我們自己可能想犯罪，但也應該求主保守我們不致失腳。我們應當祈求，犯罪的機會和犯罪的意欲永不可同時出現。禱文表明我們不可信任本身抗拒試探的能力。這做法是健康的。整篇禱詞以祈求拯救脫離凶惡作結束。 八．禱告的兩個比喻（一一5～13） 一一5～8 繼續來看禱告這個題目。主舉了一個例子，說明神願意垂聽並回答他兒女的祈求。這故事關於一個人，他有一個客人半夜來到他家裏。不妙，他手上沒有足夠的食物，所以他跑到鄰舍那裏去，敲門，求鄰舍借給他三個餅。鄰居起初因睡眠被攪擾而不耐煩，也不打算起床應門；然而，因這憂心的家主不斷拍門叫喊，鄰舍終於起床並給他所需的。 應用這個例子時我們必須小心，避免作出一些結論。這並不是說神因我們持續不斷祈求而煩厭，也不表示唯一叫我們的禱告蒙答允的方法是輾轉的祈求。 例子教導我們，如果一個人因朋友的迫切而願意幫助他，神會更願意聽他兒女的呼求。 一一9 例子教導我們不應在禱告生活上疲倦灰心，“繼續祈求……繼續尋找……繼續叩門……”有時神會在我們第一次祈求時就答允我們的禱告，但在另一些情況裏，他會在我們經過長久的祈求後才應允。 神回答禱告： 有時，心靈軟弱， 他便給信徒正要尋求的東西； 但信心時常要學習更深入的安息， 當神沒有回應時，在他的沉默中信靠他； 因他的名稱為愛，他會給你最好的， 星宿會失去光芒，大山也不能長存， 唯神是真實；他的應許確定不移。 他是我們的力量。 ～M.G.P. 這個比喻似乎教導不斷加增的迫切──從祈求到尋找到叩門。 一一10 經文教導我們，凡祈求的，就得著，凡尋找的，就尋見，凡叩門的，就給他開門。這是我們禱告時神給我們的應許。他常常賜給我們所祈求的，或給我們另外一些更好的東西。一個“不”的回答表示他知道我們的要求對我們不是最好的；因此，他的拒絕比我們的祈求更好。 一一11、12 經文教導我們，神絕對不會欺騙我們，在我們求餅的時候竟給我們石頭。那時代的餅形狀象一個扁圓的蛋糕，貌似石頭。神絕不會作弄我們，在我們求食物時給我們一些不能吃的東西。如果我們求魚，他絕不會給我們蛇，即一些會毀滅我們的東西。又如果我們求雞蛋，他絕不會給我們蠍子，即一些會引致極度痛苦的東西。 一一13 縱使一個作父親的人有犯罪的本性，他也不會把壞東西給兒女，他知道拿好東西給兒女；何況我們的天父，豈不更願意將聖靈給求他的人。柏勒說：“重要的是，他挑選給我們的東西，是我們最需要的，也是他最想給我們的，就是聖靈。”耶穌說這些話的時候，聖靈還未賜下（約七39）。今天我們不必祈求聖靈住在心裏，因為在我們信主的一刻，他已經來住在我們裏麵（羅八9下；弗一13、14）。 然而，我們在其它方麵祈求聖靈是當然合理和必須的。我們應當祈求自己接受聖靈的教導，接受聖靈的引領；在我們為基督所作的事奉中，讓他的能力傾倒在我們身上。 耶穌教導門徒祈求聖靈的時候，他很可能是指聖靈的能力，這能力叫他們能夠過另一個世界形式的、門徒的生活。這種生活他在前麵幾章已有教導。到這個時候，他們可能已經感到要靠自己的能力去符合作門徒的試驗，是完全不可能的。這當然是事實。聖靈就是叫我們可以過基督徒生活的能力，所以耶穌描繪神急切的要把這能力賜給祈求的人。 在希臘文原文裏，本節不是說神會將聖靈給人，而是賜“聖靈”（沒有定冠詞“那”）。史偉慈教授指出，有冠詞的時候，是指這位神本身；沒有冠詞的時候則指他的恩賜或他在我們身上的作為。因此在這段經文中，很大程度上不是祈求聖靈這位神本身，而是他在我們生命中的工作。這看法得到路加福音七章11節同類的經文進一步證實：“何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人麽！” 九．耶穌回答批評他的人（一一14～26） 一一14～16 耶穌趕出一個叫人成為啞巴的鬼。在群眾中引起一陣擾攘。雖然眾人都希奇，其他人更公開的反對主。反對主要有兩種形式，有人指責他靠著鬼王別西卜的能力趕鬼；又有人表示他應該施行從天上來的神跡，也許他們以為他這樣做便能證明對他的指責是錯的。 一一17、18 第17至26節回答對他以別西卜附身而有能力趕鬼的指責；第29節則回答對神跡的要求。首先，主耶穌提醒他們，凡一國自相分爭就會毀滅；凡一家自相分爭就必敗落。如果撒但利用他來趕鬼，撒但就是攻打自己的爪牙。魔鬼會反對自己和阻礙自己的計劃──這個想法是謊謬的。 一一19 第二，主提醒那些批評他的人，那時他們自己的一些國民也趕逐汙鬼。如果他靠撒但的能力趕鬼，那麽他們必然也靠同一能力趕鬼。當然，猶太人絕對不會承認這點；然而。他們又怎能否認所爭議的能力？趕鬼的能力不是來自神就是來自撒但；不是這個就是那個，不可能兩個也是。如果耶穌靠撒但的能力，那些猶太的驅魔人也靠同樣的能力了；指責他也就是指責他們。 一一20 真正的解釋是耶穌靠著神的能力趕鬼。他說神的能力是什麽意思呢？路加福音（一二28）的記載，是這樣說的：“我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。”所以我們可以作出結論，神的能力等同神的靈。耶穌靠著神的靈趕鬼，可從神的國臨到那世代的人顯明出來。國度的臨到是以王本身親自來臨，主耶穌在那裏的事實，施行那些神跡，都確實的證明神所膏立的統治者正出現在曆史的舞台上。 一一21、22 直至這時候，撒但仍是壯士披掛整齊，穩固的看守自己的住宅。那些被鬼附的人被他牢牢的握著，沒有人去挑戰他；他所有的都平安無事，意即沒有人可以抵抗他的控製。主耶穌比撒但更壯，他來勝過他，奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓。 就算是批評耶穌的人也不否認邪靈是被他趕出的。唯一的意思就是撒但已被製服，那些受轄製的人得著釋放。這就是經文的重點。 一一23 然後耶穌又加上一句，說任何人不與他相合的就是敵他的；任何人不同他收聚的就是分散的。正如有人這樣說：“一個人不是與你一同上路，就是阻擋你的去路。”我們已提到本節跟九章50節之間表麵上的矛盾，如果事情是關乎基督的位格和工作，就沒有中立可言；一個人不是讚同基督就是反對他的。但如果關乎基督徒事奉的，那些不反對基督仆人的就是讚同他們的。前一節是關乎救恩的問題；而後一節則關乎事奉的問題。 一一24～26 主似乎占了對頭的上風，他們曾指責他被鬼附，現在他將他們的國家比作一個被鬼附而暫時獲得醫治的人。就他們的曆史來說，這是事實。被擄以前，以色列國為拜偶像之鬼所附；但被擄叫他們擺脫了那邪靈，從此猶太人不再為拜偶像所轄製，他們的屋子已打掃幹淨、修飾好了。但他們拒絕讓主耶穌進去作主，因此他預言在未來有一天，那汙鬼會另帶七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那屋裏。這指到猶太國在大災難時期會采用的一種可怕的拜偶像形式，他們認敵基督為神（約五43），這罪的刑罰比任何該國曾受的刑罰都要重。 這個例子基本指以色列國的曆史，但也顯明單單在個人的生活上悔改或更正是不夠的，這不足夠叫人有新的開始。主耶穌必須被接進心裏和生命中；否則，生命就會向比以前更卑汙的罪惡敞開大門。 十．比馬利亞更有福（一一27、28） 有一個女人在眾人中間向耶穌歡呼，說：“懷你胎的和乳養你的有福了！”我們主的回答意義重大，他沒有否定他母親馬利亞是有福的，但他更超越一步，說聽神的道而遵守更加重要。換句話說，童貞女馬利亞相信基督、並跟從他，比作為他的母親更有福。血緣的關係比不上屬靈的關係重要，這應該足夠使那些將馬利亞變為崇拜對象的人閉囗無言。 十一．約拿的神跡（一一29～32） 一一29 在第16節，有人試探主耶穌，向他求從天上來的神跡。現在他回應那個要求，把那世代歸結為一個邪惡的世代。他的話主要針對活在當時的猶太人，他們有幸得到神的兒子親自臨到，聽過他的話，親眼見過他的神跡；但他們並不以此為滿足，他們正在假裝，如果他們能夠從天上看見大能和超自然的作為，他們就會相信他。主的回答是，除了約拿的神跡以外，再沒有神跡給他們看。 一一30 主指到自己從死裏複活的事。約拿怎樣在大魚腹內三晝三夜後，從海中獲救；主耶穌也會在墳墓三晝三夜之後從死裏複活。換言之，主耶穌在地上的事奉，最後和具有決定性的神跡就是他的複活。約拿……為尼尼微人成了神跡。當他到這個外邦的大都會傳福音時，至少他好比一個從死裏複活的人一樣。 一一31、32 南方的女王，外邦的示巴女王，走了很遠的路程來聽所羅門的智慧話。她沒有看過一個神跡，如果她有幸活在主的日子，她是何等願意的接待他！因此當審判的時候，她要起來定那些有幸看見主耶穌超然的作為、卻拒絕他的惡人的罪。有一人比約拿更大、有一人比所羅門更大，他踏進了人類曆史的舞台；尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了，然而以色列人聽了比約拿更大的一位所傳的，卻拒絕悔改。 不信的人今天嘲笑約拿的故事，以為隻是希伯來人的傳說。耶穌提到約拿這曆史上真實的人物，好象他提到所羅門一樣。那些說看見神跡就會相信的人弄錯了，信心並非建基於理智的證據，而是神永生的道。如果一個人不相信神的話，雖然有人從死裏複活，他也不會相信。要求神跡這態度並不討神喜悅，他們是憑眼見而不是憑信心；不信的人說：“我看見了便會相信。”神說：“你要相信，然後你就會看見。” 十二．點燈的比喻（一一33～36） 一一33 起初我們可能以為這段經文跟前文沒有關連；但仔細查看，就發現一個重要的連係。耶穌提醒他的聽眾，沒有人將燈放在地窨子裏、或是鬥底下。他把燈放在燈台上使別人看得見，和使進來的人得見亮光。 經文的應用是這樣的：神就是點燈的人。藉著主耶穌和他工作，他為世人提供了照明的火焰；如果任何人看不見那光，並不是神的錯。在第八章，主耶穌已提到那些成了門徒的人，有責任去宣傳信仰，不應把信仰藏在器皿下。在本節裏，他揭示那些尋求神跡的批評者的不信，是由他們的貪婪和害怕羞辱所導致的。 一一34 他們不信，是因為他們動機不純。從身體上看，眼睛叫全身光明。如果眼睛健康，那人就能看見光；但如果眼睛生病，即瞎了，光便不能進去。 在屬靈上也相同，如果一個人誠心要知道耶穌是否神所立的基督，神必會向他啟示；但如果他動機不純，如果他想抓緊所貪求的東西，如果他繼續害怕別人的說法，那麽他就看不見救主的真正寶貴之處。 一一35 聽耶穌說話的人，自以為非常聰明，他們以為自己全身光明；但主耶穌警告他們要注意，在他們裏頭的光事實上是黑暗了。他們自己假裝的智慧和優越感使他們遠離他。 一一36 動機純正的人，向耶穌這世界的光，開放全人，於是就充滿屬靈的光明。他裏頭的生命為基督點亮，正如他坐在燈光下，全身光明一樣。 十三．外麵和裏麵的潔淨（一一37～41） 一一37～40 耶穌接受一個法利賽人的邀請，同他吃飯。主人家看見耶穌飯前不洗手，感到詫異。耶穌看透他的心思，不留情麵的責備他那種假冒為善和形式主義。耶穌提醒他，真正重要的不是杯盤的外麵的潔淨，而是裏麵的潔淨。外表上，法利賽人也頗為正義；然而裏麵卻是狡猾邪惡。神造人的外麵也做人的裏麵，他著重我們裏麵的生活要純淨。“人是看外貌，耶和華是看內心。”（撒上一六7） 一一41 主知道這些法利賽人是怎樣貪婪和自私，所以他叫他的主人家先將自己有的施舍給人；如果他能夠通過這基本測驗，凡物於他就都潔淨了。艾朗賽評論： 當神的愛充滿人的心，他會關心其它人的需要，隻有這樣的外在行為才有真正的價值。一個人常常為自己積蓄，完全漠視貧窮和有需要的人。這證明神的愛沒有住在他裏麵。 一個不知名的作者總結說：“第39至52節對法利賽人和律法師的嚴厲責備是在法利賽人的餐桌上說的（37節），我們所謂的“好品味”常常成為忠於真理的代替品；在應該蹙額的時候我們微笑；在應該發言的時候我們沉默。破壞一個餐宴比破壞對神的信心為好。” 十四．責備法利賽人（一一42～44） 一一42 法利賽人是形式主義者，他們講究禮法上最小的細節，如奉獻十分一微不足道的菜蔬；但卻不謹慎與神與人的關係。他們壓製窮人，不愛神。主並不是責備他們將薄荷、芸香和各樣菜蔬獻上十分之一，而是指出他們不應這麽熱心這些細節，而忽略了生活的基本事奉，如公義和愛神的事。他們本末倒置，過分強調次要的事而忽略了首要的事；他們擅長於別人能夠看見的事；卻將隻有神能夠看見的事掉以輕心。 一一43 他們喜愛炫耀自己，坐在會堂裏的顯要位置，在街市上盡量吸引人的注意。故此，他們不單因形式主義而有罪，也因驕傲而有罪。 一一44 最後，主將他們比作沒有標識的墳墓。根據摩西律法，任何人摸了墳墓就要七天不潔淨（民一九16），甚至他當時不知那是墳墓也是如此。法利賽人外表上是虔誠的宗教領袖，但他們應該在身上掛一塊警告牌提醒人們，與他們接觸是汙穢的。他們象沒有標識的墳墓，滿了腐敗和不潔，以他們的形式主義和驕傲感染其它人。 十五．指責律法師（一一45～52） 一一45 律法師就是文士──教導和解釋摩西律法的專家。然而，他們的技能隻限於告訴人怎樣做；自己卻不去實踐。一個律法師覺得耶穌詞鋒淩厲，提醒他，他批評法利賽人的同時，也在侮辱律法的專家。 一一46 主趁這機會猛烈抨擊律法師的一些罪。首先，他們以各種律法上的擔子壓迫人們，自己卻不動一個指頭來幫助他們去承擔。正如凱理說：“他們藐視平民百姓但高抬自己，因此臭名遠播。”他們許多的規例都是人加上去的，而且無關痛癢，毫不重要。 一一47、48 律法師是假冒為善的殺人者。他們假裝尊崇神的先知，甚至在舊約先知的墳墓上豎立紀念碑。這確實在表麵上證明他們深刻的尊敬。但主耶穌卻有不同的看見。表麵上他們與殺害先知的猶太祖宗沒有關連，事實上他們正步其後塵。為先知修造墳墓的同時，他們陰謀殺害神最大的先知──主自己；他們也會繼續殺害神忠心的先知和使徒。 一一49 將本節與路加福音二十三章34節作一比較。似乎表示耶穌自己就是神的智慧。在本節，他引述神的智慧說：“我要差遣先知……到他們那裏去。”在路加福音，他沒有將這段話作為舊約或任何其它來源的引錄，隻是作為自己的說話來表達。（又請看林前一30，基督在那裏被說成智慧。）主耶穌應許，他會差遣先知和使徒到他世代的人那裏去，而那世代的人會殺害和逼迫他們。 一一50、51 他會使流所有神的發言人的血的罪，都向那世代的人追討，從舊約記載的第一個案件，即亞伯被殺起，直至最後一件，即撒迦利亞被殺在壇和殿中間（代下二四21）。曆代誌下是猶太人編排的舊約的最後一卷書，因此主耶穌提到亞伯和撒迦利亞是包括了全部的殉道者。他說這番話的時候，很清楚的知道當時的世代會把他釘死在十字架上，把所有他們從前對屬神的人的迫害帶到醜惡的高峰。因為他們殺害他，使自創世以來所流眾先知的血都向他們追討。 一一52 最後，主耶穌指責律法師把知識的鑰匙奪了去，即把神的話阻擋不讓人知道。雖然表麵上他們公開宣稱忠於聖經，但卻頑硬地拒絕接受聖經所說的那一位。他們也阻擋別人到基督那裏去，他們自己不想要他，也不想別人接受他。 十六．文士和法利賽人的回應（一一53、54） 文士和法利賽人明顯對主率直的指責感到憤怒，他們極力的催逼他，加緊的從他話語裏拿取把柄。他們用各種可能的詭計，以求奪取一些能定他以死罪的話柄。他們這種做法，隻證明他是如何準確的看透了他們的本性。 |
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