10月3日 馬太福音 第十九章

馬太福音第十九章

19:1 耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到猶太的境界約旦河外。 19:2 有許多人跟著他，他就在那裏把他們的病人治好了。 19:3 有法利賽人來試探耶穌說：“人無論什麽緣故都可以休妻嗎？” 19:4 耶穌回答說：“那起初造人的，是造男造女， 19:5 並且說：‘因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。’這經你們沒有念過嗎？ 19:6 既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，　神配合的，人不可分開。” 19:7 法利賽人說：“這樣，摩西為什麽吩咐給妻子休書，就可以休她呢？ ” 19:8 耶穌說：“摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。 19:9 我告訴你們：凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯奸淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯奸淫了。” 19:10 門徒對耶穌說：“人和妻子既是這樣，倒不如不娶。” 19:11 耶穌說：“這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。 19:12 因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受，就可以領受。” 19:13 那時，有人帶著小孩子來見耶穌，要耶穌給他們按手禱告，門徒就責備那些人。 19:14 耶穌說：“讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們，因為在天國的，正是這樣的人。” 19:15 耶穌給他們按手，就離開那地方去了。 19:16 有一個人來見耶穌說：“夫子（注：有古卷作“良善的夫子”），我該做什麽善事才能得永生？” 19:17 耶穌對他說：“你為什麽以善事問我呢？隻有一位是善的（注：有古卷作“你為什麽稱我是良善的？除了　神以外，沒有一個良善的”）。你若要進入永生，就當遵守誡命。” 19:18 他說：“什麽誡命？”耶穌說：“就是‘不可殺人，不可奸淫，不可偷盜，不可作假見證， 19:19 當孝敬父母，又當愛人如己。’” 19:20 那少年人說：“這一切我都遵守了，還缺少什麽呢？” 19:21 耶穌說：“你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。” 19:22 那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。 19:23 耶穌對門徒說：“我實在告訴你們：財主進天國是難的。 19:24 我又告訴你們：駱駝穿過針的眼，比財主進　神的國還容易呢！” 19:25 門徒聽見這話，就希奇得很，說：“這樣誰能得救呢？” 19:26 耶穌看著他們說：“在人這是不能的，在　神凡事都能！” 19:27 彼得就對他說：“看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得什麽呢？” 19:28 耶穌說：“我實在告訴你們：你們這跟從我的人，到複興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。 19:29 凡為我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父親、母親（注：有古卷添“妻子”）、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。 19:30 然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。 五．關於婚姻、離婚和獨身（一九1～12） 　　一九1、2 主完成了在加利利的傳道事工，便向南走上耶路撒冷去。雖然我們不清楚他確實的路線，但他大多是從約但河的東麵，穿過比利亞上去的。馬太簡單地說那地方是猶太的境界、約但河外。主在比利亞的傳道工作出現於十九章1節至二十章16節，或至二十章28節；聖經沒有清楚記載主在何時過約但河，進入猶太境內。 　　一九3 大概是跟隨主求醫的群眾使法利賽人起了警戒的心，留意主的行蹤。他們仿佛象一群野狗，漸漸逼近主耶穌，企圖從他的說話裏拿把柄陷害他。他們問耶穌休妻是否合法，又問他在什麽情況下可以休妻。無論耶穌怎樣回答，都會激怒一些猶太人。因為有些猶太學派對休妻抱開放的態度；有些則極為反對。 　　一九4～6 我們的主解釋說，神的原意是一個男人隻可有一個在生的妻子。造男造女的神曾命令說，婚姻的關係應當取替與父母的關係。他又說婚姻是兩個人的結合。神的心意是不願在他麵前結合的夫婦，會因為人的緣故或地上的法令而受到破壞。 　　一九7 法利賽人心想，舊約對休妻的矛盾看法必然使主墮入陷阱。摩西不是曾經為休妻之事定下規例麽？男人隻要給妻子休書，便可逐她出家門（申二四1～4）。 　　一九8 耶穌承認摩西曾允許休妻的行為，不過他說摩西這樣做是因為以色列的墮落，而不是神為人類所作的最美安排。他說：“摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。”神的美意是沒有休妻這回事的。不過，神會容忍一些情況，是沒有違反他所訓令的旨意的。 　　一九9 然後，主嚴厲地說，現在不能再象昔日一樣對休妻（離婚）抱寬容的態度。從此以後，隻有在一種情況下方可離婚──對伴侶不忠。人若因為別的因由要離婚，然後再婚，他就是犯了奸淫。 　　我們的主雖然沒有直接讚成婚姻的受害者──因伴侶犯奸淫而導致離婚的受害者──可自由再婚，但從他的話，可見他是接受這些人再婚的。否則，離婚就與分居無異，也沒有任何目的了。 　　不道德的性行為或淫亂私通一般被稱為犯奸淫罪。可是，許多精通聖經的人卻認為這是指婚後發現對方從前不貞潔（參看申二二13～21）。也有人相信這裏提的奸淫罪是違反猶太人傳統的婚姻習俗。所以，這裏的“例外規則”隻出現於馬太福音──猶太人的福音書，而沒有在其它福音書中出現。關於休妻（離婚）的詳細討論，請參看前麵第五章31至32節的注釋。 　　一九10 門徒聽了主對於休妻的教導後，便抱有極端的想法。他們的想法可說荒唐，以為與其隻可在一種情況下休妻，倒不如不娶，以免在婚姻上犯罪。其實，就算他們獨身，也不會免於犯罪。 　　一九11 救主就提醒他們，獨身並非給眾人的規則，隻有那些特別有恩賜的人方能放棄婚姻。“這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。”這句經典的話不是說人們不能明白這話下麵的意思，而是指除非神呼召人，否則人不可能過禁欲自守的生活。 　　一九12 主耶穌解釋，有三種閹人：有的生來是閹人，沒有生育能力；有些是被人閹了；此外，東方的統治者經常要宦官做切割手術，使他們成為閹人。不過，耶穌特別想到為天國的緣故自閹的人。這些人本可以結婚，他們也有生育能力。然而為要把自己奉獻給王和他的國，他們甘願放棄婚姻；他們因為基督的緣故，毫無掛慮地全然獻上。正如保羅後來所寫：“沒有娶妻的，是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅”。（林前七32）他們不是因為肉體有缺陷而過獨身的生活；相反，是甘心情願地過禁欲的生活。 　　不過主耶穌很清楚地指出：不是所有的人都能過這種生活，隻有那些領受神賜給力量的人才可以過這種生活：“隻是各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣。”（林前七7）。 六．關於小孩子（一九13～15） 　　講述完休妻的事，便提到小孩子，這很有意思（也參看可一○1～16）。原來孩子往往在破裂家庭中受傷最深。 　　父母帶著小孩子來到耶穌那裏，受這位既是老師，又是牧者的主祝福。門徒看見，便不耐煩起來，覺得他們在打擾耶穌，於是便責備作父母的。然而耶穌卻阻止門徒，並說不論任何年紀的小孩子，都要讓他們親近他：“讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們，因為在天國的，正是這樣的人。” 　　這番話傳遞了好幾個重要的信息。首先，這話給主的仆人留下印象，知道要接觸那些心裏願意接受神話語的小孩子。第二，願意相信主耶穌，認罪悔改的小孩子應當受到鼓勵，而非拒絕輕看。沒有人知道地獄中最年輕的小子年紀多大。如果小孩子真心願意得救，就不應該說他年紀太輕。同樣，也不應強迫小孩子假意承認有罪，接受救恩。他們是易受感動和受影響的，我們應該保護他們，而非用強壓的手段來向他們傳福音。小孩子不必等到長大才接受主得救恩；相反，成人卻要學小孩子的樣式（太一八3～4；可一○15）。 　　第三，主這番話是在回應這類的問題：“未有事非之心，未能承擔責任的幼童，他們一旦死去，結果將會如何？”耶穌說：“在天國的，正是這樣的人。”喪失幼兒的父母正好從這節中得著足夠的保障。 　　有時，一些人會以這節經文作憑據，主張嬰兒受洗，讓他們與基督有分，成為天國的繼承人雲雲。然而深入再讀這經文後，便不難發現當時的父母帶小孩子到耶穌麵前，而不是帶小孩子來受洗。從經文看來，小孩子已是擁有天國的人；而且，經文根本沒有提到一點水。 七．關於財主：年輕富有的官（一九16～26） 　　一九16 這件事正好與前文的事互作對比。我們剛看過天國是屬於小孩子的，現在讓我們看看成年人要進天國的難處。 　　有一位富有的人很真誠地求問耶穌。他以“良善的夫子”來稱呼耶穌，問他要作什麽，方可得永生。他的問題顯出他的無知：他並非真正認識耶穌，也不了解救恩的方法。他稱耶穌為“夫子”，即把耶穌與其它偉人等同了。而且，他說得永生，就是把永生視為債項，而非禮物。 　　一九17 我們的主用問題查問他兩點，說：“你為什麽稱我是良善的？除了神以外，沒有一個是良善的。”耶穌不是否定自己的神性，不過找機會讓那人說：“因為你是神，所以我稱你為良善。” 　　為要試驗那人對救恩的了解，耶穌又說：“你若要進入永生，就當遵守誡命。”救主並非暗示，人要遵守誡命，方可得救。其實，他用律法顯出人的不完全，藉此叫人從心裏認罪。然而那人仍然深感迷惘，執著認為人要靠行為方可承受天國。因此，主便讓他遵守律法，因為律法列明了人當作的事。 　　一九18～20 我們的主引述五個誡命與那人討論，談到高潮的時候說：“當愛人如己。”那人看不見自己的自私，卻誇囗說遵守了這些誡命。 　　一九21 我們的主便揭開那人根本沒有愛人如己。他叫那人變賣財產，分給窮人，然後就當來跟從耶穌。請注意：主不是說那人變賣財產，捐作善舉，就可以得救。其實救恩隻有一個方法──相信主。 　　為了要得救，人必須明白自己有罪，在神聖潔的準則下有所缺欠。那富有的人不願與人分享他的財產，可見他並非愛人如己。其實，他應該說：“主啊，假如真要這樣做，那麽我確實是個罪人。我不能靠自己的努力得救。因此，我求你憐憫拯救我。”如果那人真的按救主的指示去行，他必然找到救恩之路。 　　一九22 可惜，那少年人……憂憂愁愁的走了。 　　一九23、24 那富有的人的反應立刻讓耶穌觀察到財主進天國是難的。財產往往是人心中的偶像。有錢人難免恃財傲物。我們的主宣告說：“駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！”他用了誇張的比喻法──這句話帶有強烈的語氣，為要達到生動難忘的效果。 　　要駱駝穿過針眼簡直天方夜譚！“針的眼”常被解為城閘前的小門。駱駝要跪下才可走過，但要得費九牛二虎之力。然而，路加福音敘述這件事時，作者用的“針”字是手術用的針。按上文下理看，主似乎不是說難度多大，而是指財主根本不可能進天國。從人角度而言，財主不可能得救。 　　一九25 門徒對主的話希奇得很。猶太人視財富為神的祝福，給那些順服他的人的。根據摩西的律法，這種看法是正確的。如果享受神祝福的人不能得救，豈不是沒有人可以得救嗎？ 　　一九26 主回答說：“在人這是不能的，在神凡事都能。”從人的角度而言，人人都不能得救；隻有神可以拯救靈魂。然而富有的人往往比貧窮的人難以降伏自己的意願，順從基督，而事實上很少富有的人會悔改歸主。他們覺得，相信一位看不見的救主，代替看得見的物質支持，簡直是不可能的事。隻有神才能改變人的心。 　　一些解經家和傳道者大都不約而同地認為，基督徒致富是完全沒有問題的。奇怪的是，他們竟以這段經文作憑據，認同在地上積聚財寶的行動，卻忽略主在這段經文的斥責：財富乃人得永生的攔阻！再者，眼見遍地失喪的靈魂，基督又快要再來，還有主清楚吩咐不可在地上積聚財寶，基督徒又怎可以倚仗財富度日，積聚財富隻會使我們更愛護自己，不懂得愛人如己。 八．關於過舍己生活的賞賜（一九27～30） 　　一九27 彼得理解救主所說的要旨。他明白耶穌是說：“放下一切來跟隨我。”他覺得自己和門徒已舍下一切跟從基督，便以為可以自豪。他接著說：“將來我們要得什麽呢？”這問題讓彼得自我中心的生命、舊天性的特質原形畢露。同樣，這種精神也是我們每一個人須要提防的。彼得正在和主討價還價。 　　一九28、29 主向彼得保證說，凡為他而作的事，都要得到豐富的賞賜。特別是十二位使徒，他們在千禧年要得權柄地位。從“人子坐在他榮耀的寶座上”，可見上半節說的複興，是指基督將來要在地上掌王權。前文曾把這階段的天國解為彰顯出來的天國。那時，十二使徒要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。新約中的賞賜與千禧年掌權的地位有密切的關係（路一九17、19）。他們在基督審判台前得賞賜，但要等到主再來地上掌王權時才彰顯出來。 　　至於一般的信徒，耶穌補充說，凡為他的名撇下房屋、或是弟兄、姐妹、父親、母親、妻子、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。那時，這些人要與全地的信徒一同相交，這種生活將要補償他們在地上親屬關係的傷痕。他們在地上失去一間房子，但將來要得到百間基督徒的房子，並受到熱烈的歡迎；他們在地上失去土地或其它財富，但卻要得著屬靈的財富，多不勝數。 　　所有信徒將來都要得著永生的賞賜。這不是說我們要舍下一切，藉著犧牲方可賺得永生。永生是一分賞賜，不能賺取，也不能靠功德贏取。其實，這節是說，凡放下一切的人，他們在天上享受永生時，要得著更大的福樂。所有信徒都能享受永生，但他們享受的程度卻不一樣。 　　一九30 主最後警誡門徒，不可抱有討價還價的心態。他對彼得說：“凡你為我作的，都會得到賞賜，但你要小心自己的動機，因為若基於自己的私欲為我作事，許多在前的將要在後，在後的將要在前。”下一章中的比喻正闡釋了這一點。這番話也許正好提醒我們，不要以為踏上門徒的路已足夠，怎樣完成這條路才是最重要。 　　完結這段之前，我們應當注意“天國”和“神的國”這兩個字眼，在第23和24節中交替使用；故此，這兩個詞語是同義詞。 學習材料來自神家，感謝主的恩典！