9月7日 彌迦書五章

伯利恒的以法他彌迦書五章一至六節 1成群的民哪，現在你要聚集成隊，因為仇敵圍攻我們， 要用杖擊打以色列審判者的臉。 2伯利恒的以法他阿，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裏出來， 在以色列中為我作掌權的，他的根源從亙古，從太初就有。 3耶和華必將以色列人交付敵人，直等那生產的婦人生下子來。 那時掌權者其餘的弟兄必歸到以色列人那裏。 4他必起來，倚靠耶和華的大能，並耶和華他上帝之名的威嚴， 牧養他的羊群，他們要安然居住。因為他必日見尊大，直到地極。 5這位必作我們的平安。當亞述人進入我們的地境踐踏宮殿的時候， 我們就立起七個牧者，八個首領攻擊他。 6他們必用刀劍毀壞亞述地，和寧錄地的關口。 亞述人進入我們的地境踐踏的時候，他必拯救我們。 在聖誕節期間，我們經常讀這幾節經文；它們喚醒我們去回憶在猶大的這個村鎮中，耶穌這位彌賽亞曾經在那裏降生。而按基督教的傳統，視彌迦的話為彌賽亞預言是恰當的；這個傳統可追溯到馬太福音，在那裏彌迦的話被引用在基督誕生的故事中（太二6）。馬太和初期的基督徒采用彌迦關於彌賽亞的解釋，在他們當時是很普遍的；他們和同時代的猶太人不同之處，隻在於把這些古代的話應用到耶穌的誕生。有人這樣猜想：如果彌迦能跨越時空，再進到公元第一世紀，或者甚至進到我們這個世紀，他將因後世對他的話的解釋感到驚訝。這不是彌迦的話起了變化，或者甚至是他的原意被曲解；而是由於時間的進展，產生了新的和更深刻的意義，這是彌迦自己不能預期的。因此如果我們要正確地理解這些話，在我們未使用它們去反映耶穌出生當時情形的意義之先，我們必須首先嚐試掌握彌迦那個時代它們所暗示的意思。 首先，最重要的是先知在危機中向他本國的人民宣講。這個危機反映在預言中心部分的幾節中（1，5—6節）：耶路撒冷城處於包圍之中（日期在主前七○一年），而具威脅的敵人是亞述。代表大衛王朝的統治者希西家王在這座城中，但是看起來已經完全不能有效地抵抗外來的威脅；圍城的仇敵擊打他的臉（1節），這是一種惡劣的侮辱的記號。 在耶路撒冷麵對這樣的威脅之中，而大衛王朝不能有所作為時，彌迦宣布一個神諭，包含著給他的人民提供希望。他宣布新的統治者將要誕生在伯利恒，在以法他這個地區，也即大衛王朝傳統的家鄉（撒上十七12）。第四節牧養的比喻，回憶起大衛當初的情形；當這個新的統治者降生以後，也要牧養上帝的百姓。在他的掌管下，以色列百姓，即那些在彌迦宣講時處於直接災難威脅下的人們，將要居住在安全的地方直到永遠。我們不能知道彌迦的內心，但是我們可以假定他期待著他所說的拯救不久將要來到，也許就在數十年以後。他預期以色列將從他們的敵人手中蒙拯救，這個敵人是亞述（5—6節）；而當孩子誕生並成長起來時，他將會被認為是擔當國家的領袖和拯救者這個角色。 現在必須注意到在大衛的世家中，沒有一個孩子生下來被稱為彌賽亞（其實在舊約中這個詞是較少使用的）。但是在希伯來的曆史進程中，在猶太人的社會裏，這幾節經文開拓了一個新意義。外來敵人的壓迫沒有停止，大衛血統的新王沒有出現，也沒有帶來拯救和安全。因此彌迦信息帶來了一種新的見解。先知所說的將來還要再推後一些，然而即時獲得實現的希望沒有衰竭，因為壓迫和外來的敵人繼續在以色列現實的曆史中存在著。這個希望持續下去，有一天，彌迦所說的統治者將要來臨，那時必從敵人的手中得自由，並在安全之中生活。 馬太引用彌迦的預言，令基督徒讀舊約時對這預言可有新的洞見。救贖主已經來到世間，就是耶穌；正像大衛，耶穌是上帝群羊的新牧者，向在外來敵人統治下的人們提供安全和平的生活。大衛的後裔耶穌，是上帝賜給這個世界的至高禮物。對於那些在各方麵感到被壓製的人來說，好像當初聽見這些話的耶路撒冷居民，耶穌帶來了救援和安全的預言。而這就是聖誕節信息的本質：上帝賜給被圍困的世界一樣禮物，藉著他救贖必將來到。 但是正像先知的信息經常出現的情況，在這些話的末尾是一根刺。彌迦講到從壓迫者——亞述手中得來的拯救。基督教的曆史上發生的許多悲劇，就是那些得救贖的人們變成壓迫者，他們穿上了亞述的製服。所謂的基督徒和基督教國家，竟奉大衛王之子孫耶穌基督的名走上爭戰和壓迫之道。而那些在基督徒的暴力下受苦的人當中，正包括將這些古老的希望信息傳給我們的猶太人。我們必須以這個和諧世界的異象（四1—5）為基礎，記念彌迦留給我們的彌賽亞信息；然後，我們方會明白救贖與和平必須肩並肩地前進。以色列的前景和懲罰彌迦書五章七至十五節 7雅各餘剩的人必在多國的民中，如從耶和華那裏降下的露水， 又如甘霖降在草上。不杖賴人力，也不等候世人之功。 8雅各餘剩的人必在多國多民中如林間百獸中的獅子， 又如少壯獅子在羊群中。他若經過，就必踐踏撕裂，無人搭救。 9願你的手舉起高過敵人，願你的仇敵都被剪除。 10耶和華說，到那日我必從你中間剪除馬匹，毀壞車輛。 11也必從你國中除滅城邑，拆毀一切的保障。 12又必除掉你手中的邪術。你那裏也不再有占卜的。 13我必從你中間除滅雕刻的偶像，和柱像；你就不再跪拜自己手所造的。 14我必從你中間拔出木偶。又毀滅你的城邑。 15我也必在怒氣和忿怒中向那不聽從的列國施報。 先知書的編纂方式，有時導致出現奇怪的抵觸，或者這段與那段之間的矛盾。我們現在研讀的這一段就是由兩個十分不同的部分組成的。第一部分（7—9節）講到以色列將來的角色，用詞是光明和正麵的。第二部分（10—15節）看來完全是消極的期待著以色列徹底經曆審判。但是這種抵觸是表麵的，而不是真實的。保存給我們的七章簡短的彌迦書，隻是先知一生數十年工作的片斷。我們在這本書中讀到簡短的幾段，彼此並列出來，其實原本是在十分不同的環境和不同的時代宣講的。我們現在研究的就是這樣兩段的情形，但是當每一段的意思被掌握時，每一方麵都會分別被接納，而不會感到有抵觸。 ㈠以色列將來的光輝景象（7—9節）。我們認為這段經文的背景也是主前七○一年，正當亞述的軍隊侵入猶大，國家的前途幾乎無望。在這個時候彌迦講了這些話，當時隻有一些劫後餘生的人，希望幾乎盡失。選民的國家必須保存亞伯拉罕時代的傳統，就是他們有如海邊的沙無數，藉著他們，世界各國必將蒙福。但是這種古老的希望，在主前七○一年已經成為空的響鈴。北國已在主前七二二年淪亡，南邊的猶大也處於崩潰的邊緣。所有的都會成為徒然嗎？曾經懷抱的夢想，和自從族長時代以來，一代傳一代的幻想，都將成為過去嗎？在飽受絕望折磨之餘，彌迦用兩個比喻向耶路撒冷餘剩的人帶出一個信息。 （甲）盡管眼前的處境惡劣，選民必再次好像上帝的露水和甘霖，帶著上帝的仁慈到這幹涸的世界各國（7節）。（乙）盡管現在有軟弱和失敗的陰影，選民的國家在將來必好像獅子，在世界各國中強盛和無所畏懼（8節）。這兩個比喻看起來好像在性質上完全相反，但它們清楚地帶出一個雙重的特性，這個特性已經歸納到以色列存在的目的：“為你祝福的，我必賜福與他；咒詛你的，我必咒詛他。”（創十二3） 先知所講的，是人類“餘民精神”的心態。單從人的觀念看，在耶路撒冷存留的破碎社會，有理由相信他們被揀選的目的已經喪失。他們有一個悲慘的過去；留下的人太少，不能改變前途。但是上帝通過他的先知，要革新那種餘民心態。存活者的多寡並不重要；如果還有任何未來的希望，隻能在上帝的能力中尋找，而不是在於人口增多。雖然眼前的是災難的處境，彌迦毫不含糊地肯定仍然會有前途的。人性傾向於一種殘餘心態，而教會也常不自覺地讚許軟弱自貶的態度，都是應該糾正的。這種消極的思想是建立在錯誤的基礎上；這與人數有多少是不相幹的，要緊的是上帝的能力，籍著他的百姓去工作，把祝福帶給全世界。 ㈡以色列的刑罰（10—15節）。如果要確定這個簡短曉諭的日期，很可能是比在它前麵剛提及的那一個為期早些，看來於希西家統治早期；準備著與亞述進行戰爭，而敵人尚未入侵他們的國土。國家的自信心尚未被主前七○一年的事件所破壞，而軍事準備給予這個國家一種盲目的浮誇，認為一切將會沒事。但是，根據彌迦所看見的，國家的信心是可悲地植根在錯誤的觀念。所有的準備都基於假設敵人是亞述；隻有彌迦看到，由於猶太作惡，所以它真正的敵人不是別人，乃是上帝自己。 先知的信息是為了令全國沸騰的情緒冷靜下來而設。建設軍隊和儲備基金去成立新的“裝甲部隊”是沒用的，因為上帝將要毀壞它們（10節）。設防的城市和要塞，那些勸說建立軍事力量的預言家，虛假宗教的假想和偶像——所有這些事情在審判的日子將被毀滅。沒有任何東西能夠拯救猶大脫離正在來臨的命運。 正如柏恩斯（Robert Burns，十八世紀蘇格蘭詩人！譯者注）所指出：“鼠與人最周密的計劃也常有乖誤。”（梁實秋先生譯文）田園的老鼠在麥杆中搭窩，卻被收割者砍倒。照樣，國家若把她的安全建立在軍事設施和假信心之上，當審判開始的時候，將看見它全部崩潰。對於彌迦來說，唯一繼續存在的力量和安全的來源，隻有上帝。然而在真正的根基建立起來之前，所有其他的基礎都必須在審判時遭掃掉。
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