上帝發命令
阿摩司書三章一至八節
1以色列人哪，你們全家是我從埃及地領上來的，當聽耶和華攻擊你們的話。
2在地上萬族中，我隻認識你們；因此，我必追討你們的一切罪孽。
3二人若不同心，豈能同行呢？
4獅子若非抓食，豈能在林中咆哮呢？少壯的獅子若無所得，豈能從洞中發聲呢？
5若沒有機襤，雀鳥豈能隔在網羅裏呢？網羅若無所得，豈能從地上翻起來呢？
6城中若吹角，百姓豈不驚恐呢？災禍若臨到一城，豈非耶和華所降的麽？
7主耶和華若不將奧秘指示他的仆人眾先知，就一無所行。
8獅子吼叫，誰不懼怕呢？主耶和華發命，誰能不說預言呢？
我們從現在開始，進入阿摩司書的第二個大部分，從第三到第六章。第二部分是比較分散的，不像第一部分，由對各國之曉諭組成，在主題上有一定程度的一致性。它是由一些先知的曉諭或者講話集合而成，很多都是摘要形式的。總和起來，這些章節提供阿摩司傳道的綱領性主題。
前八節包含兩篇信息，也許開始是彼此獨立的：（甲）第一至二節，和（乙）三至八節。每一篇信息從不同的角度提供先知工作的背景和目的。它們是對以色列的聽眾講的，引發他們去明白為什麽阿摩司必須這樣預言，和他的預言的內容是什麽。
（一）以色列蒙揀選。阿摩司說話的對象——以色列人被描寫為：“全家都是我從埃及地領上來的。”（1節）這樣簡短的一句，概括了上帝解放他們的曆史和上帝的目的。這個民族曾經長期在鄰國為奴隸，他們本來是沒有希望、沒有前途的，但竟然被從奴隸的枷鎖中解放出來，這完全因為上帝“認識”以色列人特別深（見2節）；也就是說，他特別爰他們，揀選了他們，因此有這樣特別憐憫他們的行動。
在這開頭的曉諭中，當所有上帝恩惠的話語說完之後，卻以一句非常特別的話作為結束：“我必追討你們一切罪孽。”（2節下半）這句話的力量從上下文可以看到。上帝揀選以色列人，沒有給他們許多特權，而隻有目的。這個國家沒有犯罪的許可證，隻是接受一個特殊的命令，為公義而生活。因此，先知宣布上帝的刑罰迫在眼前，並把這個追討以色列的罪孽放在回憶過去的特權之上下文中，這樣更具有戲劇性。以色列接受了上帝的特權，但忽略了上帝救贖他們的目的。所以阿摩司先知被差派去宣布上帝對待以色列的曆史之新篇章。
在耶穌關於主人和仆人的比喻中，清楚地宣布了阿摩司傳道的序幕中所包含的意思：“多給誰，就向誰多取。”（路十二48）以色列得著了很多：從奴隸枷鎖中被救出來，與上帝有特別的關係，和應許之地。這樣大的恩賜，必然有大的要求：愛上帝並事奉他，成為聖潔的國家，在世界各國中代表上帝的公義；但沒有一點以色列做到。在先知看來，隻有這個國家的罪孽是清楚可見的，因此，他必須宣布審判的來臨。
要以色列人把握上帝揀選他們的目的和他們應負的責任之間的關係，是不容易的。因為過去的特權有一種麻醉作用，它令人敏銳的感覺遲鈍，模糊了事奉的心誌。對於教會和她的會友來說，從以色列人的那種失敗中逃脫出來，更是不容易。認識到我們也已蒙了救贖，我們也有與上帝的特殊關係，上帝給了我們可供生活的“應許之地”，所有這一切（恩典的記號）是這樣突出，而我們承擔的責任，卻是那樣微小。但“多給誰，就必向誰多要。”
（二）先知的使命。第二個引論信息（3—8節）顯明了阿摩司的使命之“起因和效果”的特征。先知用了一係列的比喻，這些天多數都由自然界得來的，這個自然界是先知故鄉的背景，為他所熟悉。每一個比喻都說明某些事件之間的關聯。他的語言注重修辭和說服力，而不注重思想和邏輯。可以想像當兩個人走在一起的時候（暗指在危險的曠野），他們這樣做是預先約定的。此時在森林裏的獅子凶惡的吼叫著，表示它猛撲到獵物。藉著這類比喻，阿摩司強調起因和效果之間的關係。所有的比喻都是他的聽眾真實知道的；鳥不會掉進網羅中，除非設圈套抓住它。先知的目的是藉著簡單的比喻，去使聽眾得到一些知識，這樣他們便能明白他最後所指出的，其高潮是：“主耶和華發命，誰能不說預言？”（8節）
當獅子吼叫自然引起那些聽見的人害怕，照樣，耶和華說話，必然要求阿摩司說預言。但是先知說的並不是平平淡淡的，而是有強烈的回響在他話音裏。獅子吼叫喚起人們驚慌害怕，暗指上帝的話也要同樣引起恐怖戰兢。一種比喻的因果關係，預告了一種危險：“災禍若臨到一城，豈非耶和華所降的麽？”（6節下半）從自然界獲得的相似性，突然能夠很嚴謹地用在上帝掌管國家和社會方麵去。
但是先知開始傳道的第二個最突出的地方，是關於阿摩司回應上帝呼召的單純樸素。這不是說他在聽到上帝呼召時，沒有經過一番個人思想深處的掙紮；隻是我們對此一無所知。我們隻知道當上帝呼召他，阿摩司就答應；上帝發命，阿摩司就說預言。這樣，阿摩司成為預備遵行上帝旨意的模範。
撒瑪利亞之罪
阿摩司書三章九至十五節
9要在亞實突的宮殿中，和埃及地的宮殿裏，傳揚說：
你們要聚集在撒瑪利亞的山上，就看見城中有何等大的擾亂與欺壓的事。
10那些以強暴搶奪財物，積累在自己家中的人，不知道行正直的事。這是耶和華說的。
11所以主耶和華如此說：敵人心來圍攻這地，使你的勢力衰微，搶奪你的家宅。
12耶和華如此說：牧人怎樣從獅子口中搶回兩條羊腿，或半個耳朵；
住撒瑪利亞的以色列人躺在床角上，或鋪繡花毯的榻上，他們得救也不過如此。
13主耶和華萬軍之上說：當聽這話，警戒雅各家。
14我討以色列罪的日子，也要討伯特利祭壇的罪；壇角必被砍下，墜落於地。
15我要拆毀過冬和過夏的房屋；象牙的房屋，也必毀滅；高大的房屋，都歸無有。
這是耶和華說的。
撒瑪利亞是北國以色列的首都，它是暗利王和他的繼承人亞哈，在公元前第九世紀建成的。這座城被建造在山上，高過四周平原約三百尺；而四周的平原又被其他的山包圍著。環繞著這座城市的是堅固的護城牆，城牆內有暗利和亞哈建築的華麗的宮殿。這一座城市留給參觀者一種既強盛、又富裕的印象。但當阿摩司來到這裏的時候，他的看法完全不同。在這幾節經文中，我們摘要獲得他的三點濃縮的信息，每一點都提供我們一些先知在這座城中傳道的不同見識：
（一）撒瑪利亞的要塞（9—11節）。就像一個王差遣他的使者到鄰國，阿摩司以一個被差遣到埃及和亞實突的使者的身分說話。（注意：英文標準修訂本把亞實突譯為亞述，可能是根據七十士譯本，或者希臘譯本。而亞實突在希伯來原文中，事實上是指一座靠近埃及邊界的非利士城鎮。阿摩司在這裏指的是這座城市而不是亞述國。譯者注：中文和合本無此問題。）一些好比信差的人，被特別遣往鄰國的要塞，在那裏他們宣布說：遠方的部隊已聚集在要塞四周的撒瑪利亞平原，等候觀看非常的事件。
外國的使者考察了撒瑪利亞要塞，發現它外麵看來雖有強大兵力，而裏麵卻是混亂和無秩序。“城中有何等大的擾亂”（9節下半）可能指醉酒和狂歡放蕩；“欺壓”則無疑是指不義和剝削的行為，即阿摩司在前麵（二6—8）已經提到的。考古學家發掘撒瑪利亞有一些非常大的儲藏室在宮殿複雜的結構裏；也許先知嘲笑這種結構，所以說撒瑪利亞人積蓄“強暴搶奪的財物。”（10節）
這個景象好比一個大的鬥技場麵，在台階上的撒瑪利亞要塞的守衛，麵對著的是外國的軍隊。觀察者所看到的，一定令他們這些軍人感到震驚，要塞的城牆，由於內部的腐敗而失去保衛能力，於是比喻中的台階斷裂，有一個聲音（上帝的聲音）宣告說：這地將被包圍，抵抗的力量將被解除，要塞將被掠奪。
這是一個戲劇性的場麵，用語言加以描繪，形容一座城市防範外來的敵人，而內部不知道真正的敵人在城內；這個內部的敵人使得它變得軟弱無能，因此不堪外部敵人之一擊就失敗了。這些對撒瑪利亞的領袖說的話，簡要地宣布即將來到的毀滅；沒有號召他們悔改，雖然先知的臨到和宣講已有這含意。但是阿摩司的話可以用來警告我們去考察我們所有的要塞。如果內在的生命已軟弱和腐敗，再大的牆也不能保護其安全。
（二）撒瑪利亞的毀滅（12節）。前麵宣布撒瑪利亞的要塞將要被掠奪，現在籍著指出整座城市將要毀滅來進一步加強說明。
基於阿摩司的牧羊經曆，現在可以用來指明撒瑪利亞將來的毀滅之情形。先知原來有許多牧者，在提哥亞多草牧場上為他放牧。每一個牧人都有一定數目的羊隻在他看管下。如果羊丟失，是可能被數出來的。特別是當羊被獅子撕食時，牧人要帶被殺羊隻的殘餘部分，或者無內的耳朵，或者是留下的骨頭，以便證明它被野獸撕裂（參創卅一39）。
阿摩司以此應用到撒瑪利亞，略帶有挖苦的意思。被獅子撕裂的羊隻殘餘部分甚少，隻有很小一點無用的東西。阿摩司說這就是撒瑪利亞人將要“被救回”的樣式！（第十二節的後半部分所指的“床”和“榻”，是非常難翻譯的，關於它們準確的意思尚不清楚。然而英文標準修訂本相當清楚的譯出這節大概的意思。）撒瑪利亞後來的毀滅，就像阿摩司宣布的那樣，完全應驗了。（在亞述王於公元前七二二年的入侵中實現。）
（三）祭壇和家的毀滅（13—15節）。現在重點落在進一步擴大撒瑪利亞的毀滅：祭壇，毫無疑問曾經提供異教徒在上麵獻祭，將會被毀滅。（注意：關於這段經文中所提到的伯特利，到底是指一個神的名字，或者指以色列的聖地伯特利，尚有爭論。）過冬和過夏的房屋是有到之海濱住宅，雖然它們有富足的象征，但在審判之日卻不能提供安全。“象牙的房屋。是以很多象牙鉗鑲裝飾的建築物（見王上廿二39）。考古學家發掘撒瑪利亞，在一間儲藏室中發現二百件象牙裝飾物，證明在阿摩司當時或者以前，該城市的富裕程度。但所有富貴和權勢，在審判的日子臨到時，將成為這座城市的諷刺。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
