9月30日 馬太福音 第十六章

馬太福音第十六章

16:1 法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請他從天上顯個神跡給他們看。 16:2 耶穌回答說：“晚上天發紅，你們就說，‘天必要晴’； 16:3 早晨天發紅，又發黑，你們就說，‘今日必有風雨’。你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神跡。 16:4 一個邪惡淫亂的世代求神跡，除了約拿的神跡以外，再沒有神跡給他看。”耶穌就離開他們去了。 16:5 門徒渡到那邊去，忘了帶餅。 16:6 耶穌對他們說：“你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。” 16:7 門徒彼此議論說：“這是因為我們沒有帶餅吧！” 16:8 耶穌看出來，就說：“你們這小信的人，為什麽因為沒有餅彼此議論呢？ 16:9 你們還不明白嗎？不記得那五個餅分給五千人，又收拾了多少籃子的零碎嗎？ 16:10 也不記得那七個餅分給四千人，又收拾了多少筐子的零碎嗎？ 16:11 我對你們說：‘要防備法利賽人和撒都該人的酵’，這話不是指著餅說的，你們怎麽不明白呢？” 16:12 門徒這才曉得他說的，不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。 16:13 耶穌到了凱撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：“人說我人子是誰（注：有古卷無“我”字）？” 16:14 他們說：“有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裏的一位。” 16:15 耶穌說：“你們說我是誰？” 16:16 西門彼得回答說：“你是基督，是永生　神的兒子。” 16:17 耶穌對他說：“西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。 16:18 我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他（注：“權柄”原文作“門”）。 16:19 我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。” 16:20 當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。 16:21 從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日複活。 16:22 彼得就拉著他，勸他說：“主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。” 16:23 耶穌轉過來，對彼得說：“撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，隻體貼人的意思。” 16:24 於是，耶穌對門徒說：“若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。 16:25 因為凡要救自己生命的（注：“生命”或作“靈魂”。下同），必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。 16:26 人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麽益處呢？人還能拿什麽換生命呢？ 16:27 人子要在他父的榮耀裏，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。 16:28 我實在告訴你們：站在這裏的，有人在沒嚐死味以前，必看見人子降臨在他的國裏。” 九．法利賽人和撒都該人的酵（一六1～12） 　　一六1 法利賽人和撒都該人代表兩個宗教教義的極端，他們一直以來都在神學上互不相讓。但他們現在卻化敵為友，為同一目標聯合起來，想要陷害救主。為了試探耶穌，他們請他從天上顯個神跡給他們看。或許我們不清楚這些人正企圖誘騙耶穌陷在妥協中。他們求耶穌從天上顯個神跡，可能暗示耶穌之前行的神跡是出於那仇敵的。或者，他們想看看天空中超自然的神跡，因為耶穌所行過的神跡都是在地上的。他們心想，究竟他能否行天上的神跡呢？ 　　一六2、3 耶穌繼續以天作主題，回答他們。當晚上天發紅，他們便預測到第二天必要晴。他們也知道如果早晨天發紅，又發黑，那天就必有風雨。他們精於憑天色預測氣候，卻不能夠洞察這時候的神跡。 　　究竟有什麽神跡？施洗約翰就是那位傳揚彌賽亞降臨的先知。預言所說彌賽亞的神跡正行在他們麵前，是從來沒有人行過的。另一個這時候的神跡，是猶太人公然拒絕彌賽亞，令福音傳到外邦人中間。這些預言全都成就了。可惜即或有鐵般的事實擺在眼前，他們對曆史卻毫無感覺，對成就了的預言也毫無反應。 　　一六4 法利賽人和撒都該人藐視站在他們當中的神兒子耶穌，向他尋求神跡，正顯出他們是屬靈上淫亂的世代。除了約拿的神跡以外，再沒有神跡給他看了。正如在十二章39節的注釋，約拿的神跡是指到基督要在第三天複活。邪惡淫亂的世代要把彌賽亞釘死在十字架上，但神卻要使他從死裏複活。凡拒絕降服在基督麵前、承認他為公義掌權者的人，他們將難逃滅亡的結局。 　　這段經文以不祥的語句結束：“耶穌就離開他們去了。”這句話所隱含的屬靈意思不言而喻。 　　一六5、6 耶穌的門徒渡到湖的東邊與耶穌會合，他們忘了帶食物。所以當耶穌提醒他們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵時，他們還以為耶穌在說：“不可向這些猶太人求取糧食！”因為他們的腦裏隻想著食物，所以隻能膚淺地按常理解釋耶穌的話，學不到當中屬靈的功課。 　　一六7～10 雖然那曾喂飽五千人和四千的主與他們同在，但他們還是擔心缺少糧食。因此，耶穌再次向他們提起這兩個神跡。神要他們知道這個屬神的算法和豐富的源頭：給耶穌動工的東西分量愈少，得喂飽的人就愈多，並剩下更多的食物。雖然隻有五餅二魚，但他喂飽超過五千人；剩下十二籃食物。但當有更多的餅和魚，他卻隻喂飽超過四千人，隻剩下七筐食物。若我們把自己有限的交給神，讓他來辦，他就大大的加倍數量。“在神那裏，微小的數目已經是很豐富的了。” 　　這裏的筐子有別於前麵所述喂飽五千人的籃子。這七個筐子比前者所述的十二籃更大。這裏要門徒學的功課是：我們既與那位擁有無限權力和資源的主相連，又何需憂慮肚腹之饑？ 　　一六11、12 主耶穌說防備法利賽人和撒都該人的酵，這不是指麵酵，而是指邪惡的道理和行為。在路加福音十二章1節中，法利賽人的酵被形容為假冒為善。他們宣稱在微不足道的事情上也抓緊神的話，然而他們的忠心順服不過虛有其表，內心卻是邪惡敗壞。 　　撒都該人的酵是指他們的理性主義。他們是那時代的理想自由主義者，就象今天鼓吹自由思想的人。他們建立了一套否定的論據，和提出許多信仰上的質疑。他們否定了天使和靈體的存在、肉身的複活、靈魂不朽壞和永遠的審判。如果容讓這不信的酵繼續存在，它便會象酵母一樣在麵團中擴散，遍布每一角落。 拾．王預備他的門徒（一六13～一七27） 一．彼得偉大的認信（一六13～20） 　　一六13、14 該撒利亞腓立比在加利利海北麵約二十五哩，在約但河東麵五哩。耶穌來到附近的村莊（可八27），這時發生了一件事，這件事普遍被認為是耶穌傳道事工的高峰。直至這時，他已經讓門徒真正認識他的位格。既然完成了這個任務，他現在便堅決地走向十字架。 　　他先問門徒，了解別人對他的身分有何說法。眾人的回答很參差，有人認為耶穌是施洗的約翰，有認為是以利亞，有認為是耶利米，也有認為是先知裏的一位。在一般人眼中，他是上述當中的一位。他是好人，但並非是最好的；他很偉大，卻並非最偉大的；他是先知裏的一位，但不是預言中的那位先知。這種看法不能叫他們真正知道耶穌是誰。他們對耶穌的認識含糊不清，讚美不過是徒然的，也預告他們日後怎樣對耶穌。如果換了耶穌是別人，那必然是個騙子，因為他竟稱自己與父神同等。 　　一六15、16 因此，耶穌問門徒認為他是誰。西門彼得作出了曆史性的回應：“你是基督，是永生神的兒子。”換句話說，耶穌是以色列的彌賽亞，又是神的兒子。 　　一六17、18 我們的主祝福巴約拿之子西門。一個漁夫無法憑著天生的智慧見識明白神的身分。彼得明白，是因為父神給他指示。然而，神兒子還有重要的話對彼得說。所以耶穌補充說：“我還告訴你，你是彼得；我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過他。”眾所周知，福音書中，沒有其它經文比這節更引起爭議的。有人問：“誰是磐石？磐石是什麽？”由於彼得和磐石的希臘字相似，就引起了許多問題。其實這個字的意思是獨特的。首先，Petros指石塊或碎石；第二，Petra指磐石，如石崖。故此，耶穌是說，“……你是彼得（石塊），我要把我的教會建造在這磐石上。”他不是說把教會建在石塊上，而是要建在磐石上。 　　如果彼得不是那磐石，那麽誰是那磐石呢？按著上文下理看，便可找到答案。彼得認基督是永生神的兒子，而教會就是建立在這真理上。以弗所書二章20節教導說，教會是建立在耶穌基督身上，他就是那房角石。該經文提到我們被建造在使徒和先知的根基上，但這根基不是指人本身，而是指使徒和先知教導關乎主耶穌基督的道理。 　　哥林多前書十章4節把基督形容為磐石。在這論點上，摩根作出了發人深省的提醒：要謹記，耶穌正和猶太人談話。如果我們查閱整卷希伯來文聖經，便知道“磐石”從不用來比喻人，相反常常比喻神。所以，耶穌在該撒利亞腓立比一番話，不是指把教會建造在彼得身上。耶穌不會疏忽比喻的用法。他按著舊有希伯來的解釋來用這些比喻，因為磐石常代表著神，故此他說的意思是：“建造在神自己身上──就是那永生的神兒子基督。” 　　彼得從沒有把自己比作教會的根基。他曾兩次提到基督就是石頭（徒四11、12；彼前二4～8）。不過這比喻與我們現在談論的不同，所提到的石頭是房角石，不是根基。 　　“我要把我的教會建造……”這是聖經中首次提到教會。舊約沒出現過教會。耶穌提到教會的時候，教會仍未誕生，教會要在五旬節時建立，包括一切在基督裏的真信徒，不論是猶太人，還是外邦人。教會被稱為基督的身體和新婦，是分別出來生活的一群人，有天上獨特的呼召和神心意的將來。 　　我們多不會期望馬太福音提到教會，因為這卷書的主題是以色列和天國。可是，以色列既拒絕基督，便進入了一段加插的時期──教會時期。這時期要延續至被提才完結。那時，神要恢複他對以色列國的作為。故此，神在這卷福音書中提到教會，是說明他被以色列拒絕後有另外安排的計劃。 　　“陰間的門不能勝過他。”這句話可從兩方麵理解。首先，可解為陰間的門不能抗衡教會──教會經得起一切的攻擊。另外，也可解為教會采取攻勢，得到勝利。無論如何，死的權勢必被活著的信徒的改變，和在基督裏死了之人的複活擊敗。 　　一六19 “我要把天國的鑰匙給你”並不是指彼得握有權柄，選擇進天國的人。這裏是指天國在地上掌權──包括所有囗稱忠於王的人，就是所有自稱為基督徒的人。鑰匙是指到入囗或通道。在本書末大使命的信息也提到這條承認救主而得進入天國的鑰匙（太二八19）──使萬民作門徒、施洗和教訓門徒。（救恩不要求受洗，但洗禮是一個給初信者的禮儀，讓人公開承認忠心於王。）彼得在五旬節時首先用了這些鑰匙。這些鑰匙並非單單給了彼得，彼得不過是其它門徒的代表吧了（參看太一八18，神同樣把這應許給予其它門徒）。 　　“凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。”這段經文與約翰福音二十章23節常被解為是主授權彼得和他的繼承人，讓他們有權柄赦免人的罪。然而我們知道這是不可能的，隻有神才能赦免人的罪。 　　這節經文可從兩方麵理解。首先，可能是指使徒有權柄去捆綁和釋放，而這權柄正是我們今天所缺乏的。例如，彼得捆綁亞拿尼亞和撒非喇，使他們立刻受死刑（徒五1～10）；保羅因著那個受懲的哥林多人的悔改，就把他從罪的惡果中釋放出來（林後二10）。 　　另外，這節也可解為使徒要在地上捆綁或釋放，必須先在天上有捆綁或釋放。故此，雷曆說：“是天上開始一切捆綁和釋放的工作，而非使徒。使徒隻是宣告這些工作吧了。” 　　無論如何，這節經文在今天來說是一節宣告的經文。當罪人真心為罪悔改，接受耶穌基督為主和救主，基督徒便可宣告這人的罪得赦。相反，罪人若拒絕救主，基督的仆人便可宣告這人仍然有罪。凱理寫道：“隻要教會是奉主的名行事，而這些事又真的是合符神的心意，神便會在所行的事上蓋上他的印監。” 　　一六20 我們再次看見主耶穌吩咐他的門徒，不可對人說他是彌賽亞。因為以色列不信神，揭開王的身分隻有百害而無一利。假如百姓擁戴耶穌為王，反會造成更大的傷害。這種不合時機的舉動隻會讓羅馬人不擇手段地鎮壓百姓。 　　司徒雅各稱這段為耶穌傳道事工的轉捩點。他寫道：“該撒利亞腓立比的日子標誌著福音的分水嶺。從這時開始，河流轉移方向。耶穌早期傳道時的支持者曾熱愛擁戴耶穌，把他加冕為王，但現在的景象卻截然不同。河水的浪潮把耶穌推向十字架……在該撒利亞，耶穌毅然站立，儼如站在分水嶺上。這景象就如聳立於山峰之顛，耶穌俯視而見往日所行過的一切旅途，前瞻而見黑暗險峻的前路正等待他。昔日光輝歡悅的日子仍然縈繞心頭，但他不過回望一眼，便昂然踏上征途，邁向黝暗之中。此刻，他正舉步往加略山。” 二．為他受死和複活的事訓練門徒（一六21～23） 　　一六21 門徒這時已知道耶穌是彌賽亞，是真神的兒子。他們已準備好聽他首次直接發表的預言──他的死和複活。他們此刻曉得他的計劃永不落空，他們是在勝利的一方；無論有什麽事發生，他們都必得勝。於是主把關乎他的事情揭曉，讓門徒心裏作好準備。他必須上耶路撒冷，受宗教領袖許多的苦，並且必須被殺，第三日複活。這消息足以令門徒想到將要發生的種種事情。不過耶穌最後提到的事情──第三日複活──卻是門徒始料不及的。這樣的結局與他們想象的相去甚遠！ 　　一六22 彼得想到他的主將要承受如此的酷刑，便感到十分不忿。他拉著耶穌，彷佛阻擋耶穌要走的路，抗議著說：“主阿，萬不可如此，這事必不臨到你身上。” 　　一六23 主耶穌直斥彼得的不是。他來到世上，本是要為罪人死。任何攔阻他成就這目的的人和事，都是與神的心意背道而馳。因此他對彼得說：“撒但，退我後邊去罷！你是絆我腳的。因為你不體貼神的意思，隻體貼人的意思。”耶穌雖稱彼得為撒但，但這不是指使徒是被邪靈或撒但所控製。他不過是說彼得的行為和說話正是撒但喜歡聽見的（他的名字是與神對敵）。彼得抗議救主上加略山，便成為救主的攔阻。 　　每一個基督徒蒙召背起自己的十字架跟從主耶穌，但當十字架在人生的路途中隱約浮現時，一把聲音便隨之而來說：“它離你還遠！救救你自己吧。”又或者我們的至愛會要求我們轉移方向，不去順從神的道路。這時，我們也當說：“撒但，退我後邊去罷！你是絆我腳的。” 三．訓練真正的門徒（一六24～28） 　　一六24 這時，主耶穌坦白地說，他的門徒要有這些特性：舍下自己、背起十字架、跟從他。舍己與否定自己有別；舍己是讓神完全管理自己，叫自己不再掌權。背起……十字架是願意忍受恥辱、痛苦，甚至可能為主殉道；背起十字架是向罪、自我和世界死了。跟從主是按主的樣式而生活，包括效法他的謙卑、處貧窮，有憐憫、愛、恩慈及敬虔的美德。 　　一六25 主預言門徒有兩種攔阻。第一個自然的試探是企圖挽救自己的性命，免卻不適、痛苦、寂寞或損失。另外的攔阻是企圖讓自己致富。就前者，耶穌提醒門徒，為私欲而活總得不到滿足；不惜一切代價而舍己跟從他的，便找到生存的目的。 　　一六26 第二種試探──致富──是不理性的。耶穌的意思是說：“假如人在事業上名成利就，擁有全世界，但卻為這瘋狂的欲望耗盡他的時間和精力，使他錯失了生命中最根本的目標；那麽，即使得到這些錢又有何益處？死後連分毫都帶不走，在永恒中卻兩袖清風。”人生在世有更重要的目標。這目標不是賺錢。神呼召人，叫人代表主所關心的事。如果人錯失這目標，便等於錯失了一切。 　　第24節，耶穌告訴他們最坎坷的事情。這便是基督信仰的特征；在開始的時候便早知道這最壞的一著。雖然如此，你卻發現無窮盡的寶藏和祝福。斑豪斯說得很貼切：“我們看見聖經裏一切險峻艱辛的事，也就再沒有令我們驚訝歎息的了。原來我們在今生所學到的一切功課，都是可喜的。” 　　一六27 主在這刻提醒門徒，他自己的榮耀是隨著受苦而來的。他提到他在第二次降臨時要回到地上，同著眾使者在他父的無比榮耀裏降臨。那時候，他要報應那些為他而活的人。要有一個成功的人生，唯一途徑是仰望這榮耀的時刻；先考慮什麽才是真正重要的，然後竭盡所能，迎上路去。 　　一六28 接著，主發出令人震驚的聲明，他說站在這裏的，有人在沒嚐死味以前，必看見人子降臨在他的國裏。問題出現了：主的使徒全都離世了，但基督卻仍未帶著權柄和榮耀而來，重新建立他的國。如果我們再看看下一章的首八節，便能回答他這令人大惑不解的聲明，問題也就迎刃而解了。這幾節經文描述耶穌在高山上改變形象。彼得、雅各和約翰都看見基督變了形象。他們蒙賜特權，預先看見基督在他榮耀之國的形象。 　　我們可以肯定，基督讓門徒看見他的形象，是要讓他們預先看見他將來的國。彼得把這次事件描述為：“我們主耶穌基督的大能和他降臨的事。”（彼後一16）主耶穌基督的大能和降臨是指他第二次的降臨。約翰對這次高山上的經曆則這樣形容：“我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。”（約一14）基督第一次降臨蒙受羞辱；第二次降臨卻帶著榮耀。所以，第28節的預言在那高山上應驗了；彼得、雅各和約翰看見了人子──不是卑微的拿撒勒人，而是榮耀的王。 學習材料來自神家，感謝主的恩典！