宣告以東的命運
俄巴底亞書一至九節
1俄巴底亞得了耶和華的默示。論以東，說：
我從耶和華那裏聽見信息，並有使者被差往列國去，說：起來罷，一同起來與以東爭戰。
2我使你以東在列國中為最小的，被人大大藐視。
3住在山穴中，居所在高處的河，你因狂傲自欺，心裏說：誰能將我拉下地去呢？
4你雖如大鷹高飛，在星宿之間搭窩，我必從那裏拉下你來。這是耶和華說的。
5盜賊若來在你那裏，或強盜夜間而來，（你何竟被剪除）豈不偷竊直到夠了呢？
摘葡萄的若來到你那裏，豈不剩下些葡萄呢？
6以掃的隱密處，何竟被搜尋，他隱藏的寶物，何竟被查出？
7與你結盟的，都送你上路，直到交界；與你和好的，欺騙你，且勝過你；
與你同吃飯的，設下網羅陷害你。在你心裏毫無聰明。
8耶和華說：到那日，我豈不從以東除滅智慧人，從以掃山除滅聰明人？
9提幔哪，你的勇士必驚惶，甚至以掃山的人，都被殺戮剪除。
第一節可以看作是整本書的緒言；第二節引出先知的第一個曉諭，也就是先知所宣布的上帝的話。
這整本書的標題是“俄巴底亞的異象”。雖然在這裏，異象這個詞，可能暗指上帝的話在夢中臨到先知，或者以其他眼睛可見到的方式讓先知看見，總之它逐漸發展成為一般所講的啟示成默示。接著的幾節的內容告訴我們，上帝的話臨到俄巴底亞，然後他把上帝的話當眾宣告出去。這些話雖然是論以東的，但是也向先知自己的國民，那些住在耶路撒冷和猶大的人講的。這本書的最後兩句，特別是對耶路撒冷的近鄰講的；這就是說，給耶路撒冷的信息，藉著宣告以東的命運浮現出來。
在標題之後，先知精心製成一個更加有利於宣告上帝話語的環境。先知所傳的道，突出了兩點：（甲）耶和華說了話；先知“從耶和華那裏聽見信息，”先知的角色，就是按照傳統的方式，把這個信息傳遞給百姓。至此，上帝的話指出一種正常的情況，藉以使先知的活動能夠開始。（乙）同時，在國際關係上發生了某些事情，這些事情激勵了先知的傳道工作，並表明時候已到。有消息傳來，說：許多國家準備好向以東發動戰爭。第一節最後一句話是古代的一種典型的宣戰形式。如果用現代報紙的標題來表示這句話在上下文中的意思，它等於說：“向以東宣戰！”這樣的國際消息部分地表達了俄巴底亞傳道時的狀況。
上帝藉著先知曉諭的內容，是論以東——處在死海東南麵的一個小國家的命運（詳見緒論）。以前的先知，包括那些和俄巴底亞同時代的人，也都曾向以東說預言。阿摩司講過以東即將來臨的刑罰（摩一11—12），被擄的偉大先知以西結，也論到以東（結廿五12—14）；耶利米也宣告了一篇很長的對以東施行審判的曉諭（耶四九7—27）。如果說俄巴底亞是比耶利米稍遲一些的先知，假設這種說法是正確的，那麽我們就看到俄巴底亞是在他前輩的基礎上，進一步在猶大說預言的先知（比較俄1—5與耶四九9，14—16）。很可能由於聯係外麵發生的事，使得俄巴底亞產生一種警覺，發現前輩的預言已接近應驗；所以他采用這樣的開頭，去指出耶利米所說的話，以及其他先知所預言的，已經到了即將執行的曆史階段。
先知的曉諭以宣告上帝的決定開始：狂傲自大的以東，那個自以為有足夠的能力應付外來威脅的，將化為烏有。以東人有很好的理由相信，他們的國土在外來敵人的威脅下，能夠確保安全。他們的城堡和防禦設施是建造在岩石的山上，能夠提供非常強的軍事自衛力量。史密斯爵士（Sir George Adam Smith）在他所著的聖地的曆史地理（The Historical Geography of the Holy Land）一書中論以東時寫道：“它的側翼是一係列的山嶺、掩避所，和光禿的村莊，錯綜的山峰、絕崖，和由荒石形成的裂縫，這種景色世界罕見。在亞拉巴之上的沙石地帶，在垂直的岩石之間，要不是裂口就是陷凹之地。”在第三節中“山穴”（英文聖經譯作“岩石”）事實上是由Sela（照字麵是磐石的意思）翻譯過來的；而Sela當時是以東的一個要塞，位於靠近後來變成皮特拉（Petra）的這個地方，也即在以東向北去，在波斯拉西北約兩裏的地方。不管它指的是一個個別的地方，或者暗指所有以東的要塞，下麵的話，都是對那些以為他們國家的防禦係統堅固，不可摧毀的狂傲人說的。
肯定了以東一定要被拉下，接著就講到它即將來臨整個的毀滅。如果是盜賊夜間入屋盜竊，他們也要選一些貴重有價值的，意思是他們還可能留下一些沒有全偷走。但是以東將沒有這樣幸運，他們全地都要被掠奪。如果在收割的時候，收拾莊稼的人也要留一些可供窮人拾揀的，以東卻什麽也沒有剩下！同樣，以東的智慧人在上帝施行審判的時候，也將被毀滅（8節）；以利法——那位智慧的勸告約伯的朋友，被稱為以東的居民，提幔人以利法。也許提幔在以東是一個“大學城”（Universitytown），以學術聞名。但是這種學問不能使之避免上帝的審判。（提幔，根據傳統——創世記卅六章十一節記載，是用以掃孩子的名字命名的城市，曾經被考古學家發掘，證實在以東的領土塔威蘭〔Tawilan〕這個地方，在公元前八至六世紀，明顯地是個相當繁榮的地方）。正像以東的學者無法避免麵對的審判一樣，同樣，這個國家的戰士也將失去信心並被敵人打敗。（第八節的以掃山是一種詩意的表現方法，用來與以東對應；按照傳統的說法，這山區是以掃的後代居住的地方。）
從開始這幾節經文，俄巴底亞先知簡短的預言中，基本的神學思想清晰可見：
（一）上帝掌管著所有的國家。在第二節中，上帝自稱“我”，表明以東的大大被藐視，是上帝在人類曆史上直接行動的結果。其目標是籍著人類作器具來實現的；也就是藉著以東的眾敵國的軍事行動來實現，但是上帝的手卻一直在這個曆史事件後麵主導著。
這樣，從一開始找們就清楚看見先知的觀點，他認為一個國家的曆史，不是簡單的由人類的自由意誌決定的，而是上帝的作為掌管著世界各個領域。曆史不是預先注定的，好像地圖已經印好的那樣；人類的曆史籍著人類的行動而展開，但是人類的這些行動，卻奧妙的滲透著上帝的作為，最終導向上帝預定的目標。具備先知這樣的曆史觀，不是一件容易的事。世俗的曆史學者的觀點往往更有吸引力，他們有人認為曆史要由其“因果”來說明；要用人類的行為和反應來理解，絲毫不必去考慮外來的力量。而另外一種相反的曆史觀，對少數支持它的人而言是一種安慰，這種曆史觀認為所有的曆史都是命定的，而不被人類行為所影響。但是俄巴底亞既不偏左，也不偏右。他認為：在一定程度上，曆史可以甲對它有影響的人類行為來了解；在另一方麵，它要用上帝的主權公正的判斷來解釋。其平衡點，產生出一種曆史觀：它認為人類一方麵要對所引起的曆史事件負責，但又要籍著信心，相信一切都在上帝掌權之中。
（二）驕傲的影響力。雖然以東的罪還要進一步逐條列出，但這個國家的驕傲，在開始這幾節中，已經提了出來。驕傲和自高的思想常常是聯在一起的，它們的顯著影響也在這幾節中表明出來。以東的山地高出海拔五千尺以上，它的駐軍和城堡在岩石的高地十分安全。但是這種外表上的安全感導致以東同時產生驕傲的自欺，說：“誰能將我拉下地去呢？”（3節）先知回答說：上帝能！當的驕傲是萬惡之根源！
以東的日子和耶和華的日子
俄巴底亞書十至十六節
10因你向兄弟雅各行強暴，羞愧必遮蓋你，你也必永遠斷絕。
11當外人擄掠雅各的財物，外邦人進入他的城門，
為耶路撒冷拈鬮的日子，你竟站在一旁，像與他們同夥。
12你兄弟遭難的日子，你不當因此歡樂；他們遭難的日子，你不當說狂傲的話；
13我民遭難的日子，你不當進他們的城門；他們遭災的日子，你不當伸手搶他們的財物。
14你不當站在岔路口，剪除他們中間逃脫的；他們遭難的日子，你不當將他們剩下的人交付仇敵。
15耶和華降罰的日子臨近萬國：你怎樣行，他也必照樣向你行；你的報應必歸你頭上。
16你們猶大人在我聖山怎樣喝了苦杯，萬國也必照樣常常的喝，且喝且咽，他們就歸於無有。
當俄巴底亞繼續向以東說話的時候，這個國家犯罪的實質就顯明出來了。按照希伯來人的曆史傳統，以東和以色列人原是親戚；他們是以掃和他的兄弟雅各的後裔。但是他們一點不像兄弟那樣。以東以強暴對待希伯來人；當外邦人蹂躪耶路撒冷的時候，他們靜靜地觀看著。藉著行強暴和無情的行為，他們不但犯了罪，而且在兩國的關係上行不義。先知在他心裏，生動地回憶起耶路撒冷遭掠奪時的情形（12—14節），發出了八點譴責，證實了以東確實犯了各種各樣的罪。以東的罪惡必將有它應得的結果。他們所做的將要反過來做在他們身上；他們行不義，必受不義的回報，上帝是完全公平的。以東殺害自己兄弟的行為，將繼續在這個國家作崇，直到最後自己消逝為止。
在這一段先知的曉諭中，其信息的中心題目是“日子”這個詞；這個題目向著兩個明顯相反的方向發展著：
（一）在十一至十四節中，日子這個詞一共用了十次。它是指曆史上的一個時期；它不是指一日廿四小時的時間；而是指一個時期（近似一個月），在這時期內，耶路撒冷城被巴比倫軍隊所掠奪和毀滅。“猶大遭災的日子”如何，將變成以東的模樣；他們冷眼相看，誇口，高興，並且參與掠奪和幫助耶路撒冷之倒塌。對正義的渴慕，對兄弟情誼的一絲顧念，這些基本的人性，都在追求個人利益時被丟棄一邊。耶路撒冷的災難竟然成為以東的快樂。俄巴底亞現在聲明：在他們狂歡之後，必有報應等候著。
（二）因此先知又提到另外一個日子，即“耶和華降罰的日子”（15節）。先知約珥和其他的先知，都更仔細地陳述這個題目，耶和華的日子，雖然牽聯到救贖，然而它是一個審判世界上作惡的國家的日子。俄巴底亞十分清楚地指出，在這個日子裏的審判，將會是公平合理的：“你如何待人，人也必照樣待你。”用一種雙關的語言，先知說：那些在聖山狂歡作惡的人，至終將要在醉酒中崩潰。
俄巴底亞在這一部分信息中的神學思想，最精采的地方是上帝和人兩者對審判的尺度。
（甲）貫穿著整篇信息的是，先知深信上帝一直在人類國家事務中起著作用。他不但觀察到以東對猶大的所作所為，他還相信上帝也觀察到了；而且從他自己和他的國家的經驗中，他懂得了上帝是公義的，因此他相信那位知道以東的愚昧行為的上帝，必要施行審判。故他宣告說：“耶和華降罰的日子臨近”（15節）。
（乙）但是深信上帝的公義和審判必將臨到這個國家，又和相信犯罪的行為本身是它遭毀滅的根據，這兩者互相平衡著。以東所做的，必關係到以東的結局；公義將在犯罪和懲罰必然的因果關係中顯明。
假如我們不單要掌握先知的信息，也要明白審判的本質的話，就必須明白這雙重的角度。從人的角度來看，我們很難以肯定，作惡必有報應；我們總是沒有看到作惡的受到刑罰，把它當作某種必然規律。隻有當我們相信上帝掌管正義，我們才能夠覺察到作惡和審判之間的關係。在人類曆史有限的年月裏，我們不能看到每件事都是公義的，俄巴底亞藉著信心宣告了未來的審判，盡管我們不知道他有生之年是否看到它實現，但是他相信審判必將來到；而且當它來到時，不單表明了上帝的憤怒，在某種意義上講，也都是應該的——作惡者受到惡的回報。
雖然俄巴底亞對一個國家宣講信息，但其內容對其他國家也是同等恰當的。他抓住機會清楚地給以東畫像，其意義足以喚醒其他有同樣弱點的。看見別人的失敗比看見自己的容易。因此俄巴底亞也像其他的先知，他所講的不隻對他那個世界，而且為曆世曆代舉起一麵鏡子，使我們籍著反射出以東的罪惡，能看見我們自己的輪廓。當我們在先知的鏡子看清了我們自己，我們也將留意他所說的話：“凡你所作的，必歸到你頭上。”隻有悔改，並求得赦免，才能打破罪惡的循環。
耶和華的國度
俄巴底亞書十七至廿一節
17在錫安山必有逃脫的人，那山也必成聖；雅各家必得原有的產業。
18雅各家必成為大火，約瑟家必為火焰，以掃家必如碎秸，火必將他燒著吞滅。
以掃家必無餘剩的。這是耶和華說的。
19南地的人，必得以掃山；高原的人，必得非利士地，也必得以法蓮地，
和撒瑪利亞地。便雅憫人必得基列。
20在迦南人中被擄的以色列眾人，必得地直到撒勒法，
在西法拉中被擄的耶路撒冷人，必得南地的城邑。
21必有拯救者上到錫安山，審判以掃山，國度就歸耶和華了。
在俄巴底亞最後的信息中，先知第一次把重點放在他自己的國家和人民將來的命運方麵。先知在這裏論到錫安和上帝的選民，他們的前途與以東的滅亡是緊密相關的。因為將要決定以東的命運，同樣的那個“耶和華的日子”，也正是猶大得救贖的日子。錫安山將再一次被稱為聖，聖殿中的敬拜將得到恢複；這個國家將擁有他們被以東和其他鄰國占去的國土。這幾節經文和前麵的連結，是把對以東的審判作為猶大的“工具”。對以東的居民，先知曾說：“你怎樣行，他也必照樣向你行。”（15節）以東人這樣無情地對待猶大和耶路撒冷，將作為對他們施行審判的工具。正像收割以後放火燒碎秸一樣，猶大的複興也將以以東的被火吞滅為明顯的標誌。這樣，俄巴底亞啟示我們，以東未來的日子也將是猶大獲得釋放的日子。就像猶大最近在巴比倫軍隊的入侵下失敗和被毀那樣，這些情形也要轉過來，成為以東被刑罰崩潰時的情形。
藉著以東的毀滅作為猶大複興的伴奏，先知喚起人們注意一個更廣闊的前程，他期望著一個日子的來到，那時所有失去的土地都要重新得回來。十九至二十節這裏所列出的地名，從被以東占領的開始，一直到自大衛王以來，這個國家曾擁有的一切領土，都要得回來。這兩節經文雖然沒有標出所有被占領的地名，但是籍著指出這種將來必要發生的變化，先知向他自己的人民傳達，在他們被擄歸回以後，上帝還有更大的應許給他們。
十九至二十節的地名是很廣泛的，（譯者按：十九至二十節中文和合本與英文的標準修訂本的翻譯有所不同，英文直譯這兩節經文為：“納吉的人必得以掃山，和非利士人的高原地示弗拉；他們將要得到以法蓮的土地和撤瑪利亞的土地。便雅憫將要得基列。被擄到哈拉的以色列人將要得腓尼基人的土地遠至撒勒法；耶路撒冷被擄到西法拉的人將要得納吉的城市。”）納吉是猶大南部一片相當廣闊的領土（也即在現代的以色列國南部譯者按：中文聖經直接把納吉譯成南地。）這一片土地在耶路撒冷淪陷之後（公元前五八七年）被以東人所滲入和部分的占有。現在先知預見到恢複的時候將到，那時納吉的人將要向東進入以東人統治的山區。西弗拉位於地中海和猶大高原山丘地帶之間，那裏的人將要向南擴展；進入被非利士人和他們的後裔占領的地帶，並重新擁有它們。曾經一度成為以色列國領土核心的北部山地以法蓮，和它的重要城市撒瑪利亞，也將奪回來。而生活在耶路撒冷正北的便雅憫人，將要向東擴張，橫過基列這個屬於現代約旦王國的北部地區。哈拉是一個不能肯定的地方（二十節從希伯來原文翻譯過來是困難且不很肯定的）；它可能位於米所波大米的西北部，先知指出這裏是被擄歸回之應許之地，位置在地中海沿岸，那些曾經被腓尼基人占領的疆土。（撒勒法或者沙利塔Sarepta，位於西頓以南幾裏遠的沿岸地區。最近美國地質學家在沙利塔發掘發現這座城市存在，日期追溯到舊約時代。）西法拉是一個不確知的地方。在遲些的猶大曆史上，這個詞是用於指西班牙。但在這裏的上下文中，它可能指一個叫撒狄的地方，或其附近（撒狄在現代的地理中是在土耳其西部的一座城市）；根據古代石碑記載，證明早期猶太人曾生活在這裏。從這樣一些遙遠的地方，那些被擄歸回的將宣告為他們的應許之地。
俄巴底亞書雖然簡單，但卻以堅定的信心結束，深信“國度將歸於耶和華。”（21節英文直譯）這本書的信息可以摘要歸納為下列幾點：
（一）對於以東，必有審判等待著它。作惡的，無論是世界上那一個國家，不會不受到懲罰，而要受作惡的審判。先知這樣強調，不單是指出作惡的結果，而且也是提出公義的原則。不管在人類曆史上是否看見；很可能作惡的暫時沒有得報應，正義還未伸張，但是俄巴底亞斷定上帝處置世界各國的公義的原則不變。
（二）對於猶大，必有希望的信息留給她。雖然先知和他的同伴，一直生活在上帝可怕的審判，及對其回憶之中；他們的國土喪失，聖城被毀，一片悲慘景象。但是越過這些破碎的現在的經曆，有一個重得這些失地的新希望擺在前頭。雖然這些希望的內容遠越過猶大人經曆的現實，但它是一種力量的源泉，藉著它能使人民繼續生活下去，並為創造更美好的將來而努力。
（三）上帝在人類曆史中掌權。先知對上帝的信心，表現在他不認為曆史上發生的事件是偶然的和一種巧合；以某種方式，有時甚至是神跡一般，曆史總是朝著實現上帝指定的方向前進。當然俄巴底亞也不是把個人或者國家當作木偶，被上帝的力量催促著。個人或者國家必須對他們的行為負責；是受刑罰或者蒙拯救是他們自己行動的結果。先知覺察到上帝掌管著人類曆史並不排斥或取代人的行動和責任；而是共同起著作用，使曆史朝著上帝定立的目標前進。
（四）人類曆史的最終目標是上帝的國度實現。在上下文直接的記載中，上帝的國度好像是藉著先知講述上帝應許之地，重新被上帝的選民所占領，以此來實現。但是從廣義上來講，我們可以從聖經中得到一個更大的信息。俄巴底亞的信息以預見到上帝的國度的降臨為結束（21節）；而耶穌開始傳道則宣布上帝的國近了（可一14—15）。從新約聖經中我們可以看到，上帝國度是在耶穌基督的死而複活裏被建立起來。在上帝的國度裏，也就是在耶穌基督裏，我們用我們的嘴唇每次應用主禱文：“願你的國度降臨，”來繼承著俄巴底亞先知的盼望。
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