馬太福音 第十章 注釋
10:1-42 門徒名單
1 「十二」這數目：見可3:14：十二門徒
2 「使徒」：見路6:13。
3 與腓力連在一起的巴多羅買，可能就是約翰福音裏的拿但業。
（約1:45）
「達太」：大概就是路6:16的雅各之子猶大。
4 「奮銳黨」：見路6:15。
「加略」：可能是猶太地的市鎮。
5-42 耶穌對十二使徒的囑咐
（參考：耶穌對十二門徒的囑咐）
一 當前的任務（5-15）
5-6 工作對象，要限於以色列人（見9:36）。
「撒瑪利亞人」：見約4:9。
7-8 工作內容，與耶穌的任務相似 ──傳道、醫病、趕鬼。
（參9:35）
「白白 ...... 舍去」：天國的福氣是神白白賜下而不是由人賺取
的，所以傳信息者不可籍此牟利（參徒8:18-24）。
9-10 路上裝備，須盡量減少負累，信靠神藉他人的供給。
「帶」：原文含有特地添置與獲取之意。
「口袋」：置放食物的袋子。
「掛子」（裏衣）：不要多帶一件作夜間禦寒之用。
根據可6:8-10，腳穿涼鞋，手拿一根走路用的拐杖是可以的。
11-15 待人接物，參路10:5-12。
本段多含暫時性的吩咐，見太28:19; 路22:35-38。
二 有關將來的訓勉（16-42）
可能包括其他場合的教訓（見簡介）。
16-25 對逼迫應有的心理準備
16 處危險的原則
「羊進入狼群」：比喻門徒日後傳道所遭的危險。
17-18 會招惹的官非
「公會」：在此為複數，即各會堂裏的裁判所。
「諸侯」：原意是「統治者」，包括巡撫、地方官等。
19-20 聖靈的扶助（參約15:26, 27）
21-22 逼迫的來源 ── 家人以至眾人
「得救」：在此指靈命得蒙保守。
23 逼迫的限度
「人子就到了」：可能指
１ 耶穌複活後向門徒的顯現，或
２ 主後七十年耶路撒冷遭神審判淪於羅馬人手上的事，或
３ 耶穌第二次降臨、審判世人一事。
24-25 逼迫的必然性
耶穌既被罵為鬼王別西卜（見太12:24）， 的門徒自然難免受害。
26-33 要勇敢傳揚主的原因
26 暫時隱藏的事，如逼迫者的罪惡、無理，信徒的良善、理直，
終有一天會顯明出來。
27 「暗中告訴 ...... 的」、「耳中所聽的」：指因為時機未到而暫
不公開、或聽眾未能接受的真理。
「房上」：通常公開宣布事情之處。
28 神（能把身體和靈魂都滅在地獄裏的），才是人要畏懼的對象。
29-31 神看顧 的兒女，所以信徒不須懼怕逼迫他們的人。
「一分銀子」：原指價值極微的一個銅幣。
32-33 人在今世對耶穌的公開態度，決定他在末日審判時所受的待遇。
「認」：即表示認同。 「不認」：指宣布不認識對方、與對方無幹。
34-39 跟從主須有的選擇
34-36 人對耶穌的評價──相信或抗拒，自然將人們分為兩大陣壘，
連家內的人也不例外。
37-39 當門徒必須選擇效忠的對象時，耶穌應占首先的地位，勝過家
人以及門徒自己（參路9:23-24; 14:26-27）。
40-42 接待主仆的賞賜
「接待」：包括歡迎到來、接受教訓。
「因 ...... 名」：見6:9。
「小子」：或指年幼的門徒。
十二門徒的呼召（一○1～4）
一○ 1 第九章末節中，主吩咐他的門徒祈求更多的工人。若要能真心的這樣求，信徒必須先願意自己去作工人。所以，我們在這裏見到主呼召了十二個門徒。他從前已揀選了他們，不過現在呼召他們，叫他們把奇妙的福音信息帶給以色列國。主的呼召使門徒有權柄趕逐汙鬼，並醫治各樣的病症。由此可見耶穌的確無與倫比。人們或可施行神跡，但無人能授權別人行使大能。
一○ 2～4 這十二使徒記述如下：
1.西門，又稱彼得。一個衝動鹵莽、心地仁慈、感情充沛的人，他是天生領袖的料子。
2.他兄弟安得烈。施洗約翰把他介紹給耶穌（約一36、40），然後他把他兄弟彼得帶去見耶穌。其後，他以把人帶去認識耶穌為他的任務。
3.西庇太的兒子雅各。他後來被希律殺害了（徒一二2）──十二門徒中的第一個殉道者。
4.雅各的兄弟約翰。他也是西庇太的兒子，是耶穌所愛的門徒，我們實在要感激他寫了第四卷福音書、三封約翰書信和啟示錄。
5.腓力。他是伯賽大人，他把拿但業介紹給耶穌。我們不要把他和使徒行傳中的福音傳道者腓利混淆。
6.巴多羅買。相信他就是拿但業，這個以色列人心裏毫無詭詐（約一47）。
7.多馬，又名底土馬，即“雙胞胎”的意思。他一向被公認是“懷疑的多馬”。他的疑惑使他最後才恭敬地承認耶穌（約二○28）。
8.馬太。以前曾是稅吏，是本福音書的作者。
9.亞勒腓的兒子雅各。關於他的事記載得很少。
10.達太。他又稱為雅各的兒子猶大（路六16）。隻有約翰福音十四章22節記載關於他的事跡。
11.西門，是個迦南人。路加福音稱他是奮銳黨的人（路六15）。
12. 加略人猶大。就是出賣我們主的那人。
這些門徒可能正是二十多歲。他們在不同的生活圈子中被耶穌揀選，也許這些青年人正是年輕有為，無論如何，他們一生中最偉大的事，便是與耶穌作伴。
三．往以色列的使命（一○5～33）
一○5、6 本章餘下的經文提到耶穌把一個特別的行程──往以色列家──吩咐給門徒。我們不可把這事與日後耶穌差遣七十二個人（路一○1），或與大使命（太二八19、20）混淆。這次是短暫的傳道事工，旨在宣告天國近了。雖然有些原則對神曆世曆代的民來說，有著重要的價值，但有些原則卻在日後被主耶穌證實並非永久不變的（路二二35、36）。
首先，耶穌指示了門徒該走的路。他們不走外邦人的路，也不進撒瑪利亞人的城──那裏種族攙雜，為猶太人所厭惡。他們此時隻往以色列家迷失的羊那裏去傳道。
一○7 所傳的信息是宣告天國近了。因這信息是特別向以色列人宣告的，如果他們拒絕接受，便沒有藉囗了。王親身來到，天國已經近了。以色列必須決定接受他，還是拒絕他。
一○8 門徒得到耶穌的授權認定，使所傳的信息更為可信。他們要醫治病人、叫死人複活（注16）、叫長大麻風的潔淨，並把鬼趕出去。因為猶太人要求神跡（林前一22），神便親自降臨，顯神跡給他們看。
至於報酬方麵，主的代表所作的是白白的事奉。門徒不必付代價便得到祝福，他們也同樣向他人施惠。
一○9、10 他們不必事前為旅程預備所需。作為以色列人，他們隻向以色列人傳道。作工的工人應當得到他們的食物，這是猶太人中眾所周知的原則。所以，他們不必帶金銀銅錢、載食物的囗袋、兩件褂子、鞋或拐杖。這裏大概是指多餘的鞋或多餘的拐杖。如果他們已有一枝拐杖，便可把它帶隨身旁（可六8）。這種做法，是叫門徒知道他們每天的所需，都會得到供應。
一○11 至於住宿方麵，又有什麽安排？當他們進到一所城，便要尋找好人家──接受他們是主的門徒，並且開放心靈，願意聽他們信息的。隻要他們找到這樣的好人家，便要一直住在這人的家裏，直至離開那城，而不是另尋更好的生活環境，然後遷移到別的家去。
一○12～14 如果這家人接待門徒，門徒便要請他們安，對他們的殷勤款待表示謝意和感激。相反，若這一家拒絕接待主的使者，門徒便不必替他們向神求平安，即不必祝福他們。不但如此，門徒更要把腳上的塵土跺下去，以行動表示神的不悅。誰的家不接待基督的門徒，基督也不會接納他們。
一○15 主警告說，拒絕接待門徒的人在審判的日子會受到嚴厲的懲罰，比墮落之城所多瑪和蛾摩拉所受的更厲害。這證明地獄的刑罰是有等級的，否則又為何說有些人所受的比其它人還容易受呢？
一○16 耶穌在這裏教導十二位門徒麵對迫害時要謹慎他們的行為。他們會象羊進入狼群，被設法要毀滅他們的邪惡之徒包圍著。他們應當靈巧象蛇，提防不必要的過犯，避免受騙而對某些情況作出妥協。此外，他們也當馴良象鴿子，披戴用公義和真信心作成的盔甲來保護自己。
一○17 他們要提防不信神的猶太人，因這些猶太人會把他們交給公會，並且要在會堂裏鞭打他們。他們不僅會受到人民的攻擊，在信仰上也會受到攻擊。
一○18 他們為基督的緣故，會被拉到諸侯君王麵前。可是，神會勝過人的邪惡。“人類雖然邪惡，但神有他克製的方法。”門徒仿似失敗，然而卻得著無法媲美的權利，在統治者和外邦人的麵前作見證。神所作的一切都有他的美意。盡管基督信仰遭到掌權者的迫害，然而“信仰教義最能幫助的，是那些被他指定要作統治的人。”
一○19、20 門徒受審的時候，不必預先構想要說的話。時候到了，神的靈會賜門徒神聖的智慧回答問題，好叫基督得榮耀，並且徹徹底底地令拘捕門徒的人感到混亂和困惑，使他們受挫。詮釋第19節時，切勿走向兩種極端。第一，天真地認為基督徒從來不須預先準備所傳講的信息；第二，認為這節經文不適用於今天。其實，傳道人在神麵前禱告等候，為某情況尋求適合的話語，是正確可取的。可是，所有信徒在特殊的情況下，也確實能得到神的應許，靠聖靈的指引，得著智慧述說神的話。他們成了代言人，替父的靈說話。
一○21 耶穌預先警告他的門徒，說他們會麵對叛逆不忠的事。弟兄會告發弟兄；父親會出賣兒子；兒女會與他們的父母為敵，最終害死他們。
對於這節經文，麥柯理說得十分好：“我們是與先賢共同麵對從世界來的憎恨……仆人不能期望敵人加諸他們的苦，比主承受的輕省。既然世人把耶穌釘十字架，跟隨他的人便必不會受到隆重的接待；既然世人隻把荊棘冠冕戴在主的頭上，我們便必不會享受桂冠了。……讓我們明白世界恨惡我們，其實是“因為基督的緣故”，而非因為我們本身有什麽值得恨惡之處，也不是因為我們所代表的那位仁愛之主不值得敬佩。”
一○22、23 門徒會被眾人恨惡──包括所有文化、國家、階層的人等。“惟有忍耐到底的，必然得救。”這節經文似乎意味著救恩是要靠堅定不移的忍耐方能得著。事實卻不然，因為聖經告訴我們，救恩是因著相信神的恩典而得的，是白白賜下的禮物（弗八8、9）。此外，這節也不能解作貫切地忠於基督，肉身便不死，因為前一節預言到一些忠心的門徒是會為主而死的。簡單而言，這節指忍耐是真正得救的印記。真正的信徒遭迫害時會忍耐到底，堅定不移。馬太福音二十四章13節有同樣的說法，指出餘下的猶太人忠心耿耿，在大災難的日子不妥協，堅持對主耶穌忠心不屈。他們的忍耐顯出他們是真正的門徒。
當聖經的篇章談到將來的事，神的靈往往由可見的將來，轉移談到較遠的將來。預言可以有部分應驗和即時應驗的特質，也可以有完全應驗和較遲才完全成就的特質。例如，一個篇章可以同時意味著基督兩次的到來，而不加解釋（賽五二14、15；彌五2～4）。在第22和23節中，主耶穌作出了這類的預言。他警告十二門徒，說他們要為他的緣故受苦，然後，他又仿似看門徒為大災難中的猶太人，是向他委身的跟從者。他由起初的基督徒所受的審判，轉而談到那些在他第二次降臨前的信徒。
第23節前部分可以是指十二門徒。可是，“有人在這城裏逼迫你們，就逃到那城裏去……”如果有合適的方法逃走，門徒是不必留下受仇敵暴君的轄製。“避開危險沒有錯，逃避責任則作別論。”
第23節下談到基督來到世上掌權之前的日子：“……以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。”這裏不是指十二門徒的傳道事工，因為那時人子已經來到世上，是他差門徒傳道的。有些解經家認為這節是指主後七十年時，耶路撒冷遭受破壞一事。可是，“人子就到了”這句卻很難解釋這場災難，故把這節解為耶穌第二次的降臨更為可取。大災難的時候，基督忠心的猶太弟兄們會與天國的福音共同前進。他們會受逼迫，遭殺害。他們還未走遍所有以色列的城，主耶穌便回來審判他的敵人，建立他的國。
第23節和馬太福音二十四章14節似乎互相矛盾。前者提到以色列的城邑尚沒有走遍，人子就到了。然而，後者卻說天國的福音要傳遍天下，耶穌才再降臨。其實兩者並非矛盾。福音要傳遍萬國，卻不必傳到所有人麵前。神的信息會遭到強烈的反對，傳道人會嚴苛地受到迫害，並受阻在以色列國。故此，不是所有的以色列城都可以走遍。
一○24、25 主的門徒常常疑惑為何要忍受迫害。若耶穌真是彌賽亞，為何他的門徒要受苦，而非掌權？在第24和25節中，主預知他們的困惑，並且給他們解答，提醒他們與他自己的關係。他們是學生；主是他們的老師。他們是仆人；主是他們的主人。他們是家人；主是他們的家主。學生是要跟從老師，而非超越老師。仆人不應期望他們所受的比主人輕省。如果人們稱可敬的家主為“別西卜”（“蒼蠅的主”，是鬼王，猶太人用此名指撒但），他們既是家裏的一員，就必受更大的侮辱。作門徒包括與主一樣承受別人的排斥。
一○26、27 主三次叫跟從他的人不要害怕（26、28、31節）。首先，他們不應怕那似乎得勝的敵人；將來他要在榮耀中降臨，證實他是得勝的主。福音在那時是掩蓋不為人知的，而主的教訓也是較隱藏的。過不久，門徒便要大膽地宣講基督的信息，這信息是主暗中私下告訴他們的。
一○28 第二，門徒不應怕那些狂暴之徒。他們最多不過是殺身體。對於基督徒來說，肉體之死並不是大悲劇。既是與基督同死，便好得無比了。死不過是脫離了罪惡、憂傷、疾病、苦楚和肉身，而轉為進入榮耀的永恒。故此，就算惡人在神的兒女身上作了壞透不堪的事，其實反倒是最美的事。
門徒不應害怕那些人，相反，他們應害怕那能把身體和靈魂都滅在地獄裏的主。這是最大的損失──永遠與神、基督和盼望隔絕。我們無法計算屬靈的死有多少損失，但卻要不惜一切來避免這樣的結局。本節中，耶穌的一番話促使我們記起聖徒諾克斯的墓誌銘中所述：“在這裏躺著的人害怕神到了一個地步，他不害怕任何人。”
一○29 門徒在熾烈的審判中，可以信得過神的看顧。主耶穌用遍地可見的麻雀來解釋他必看顧。兩個微不足道的麻雀是賣一分銀子，但若父不許，即沒有他的讚同或在場，一個也不能掉在地上。正如有人曾說：“神出席每一隻麻雀的喪禮。”
一○30、31 親自看顧小麻雀的神，同樣能準確知道他每一個兒女的頭發有多少根。故然一根頭發比不上一隻麻雀的價值。這說明神的民比許多麻雀還貴重。那麽，又何須害怕？
一○32 既然如此，基督的門徒不是更當無懼地在人麵前認他麽？他們所受的恥辱和蔑視，主在天上必多多的報答他們，且要在天上的父麵前認他們。在這裏，認耶穌包括了認他是主、是救主，並且在生活和嘴唇上都認他。在承認耶穌為主的十二門徒中，大部分的今生結局都是為主殉道。
一○33 在地上拒絕基督的人，將來在天上的父麵前也會遭到拒絕。拒絕基督是指拒絕認他作生命的主。那些在生活上如此說“我從不認識你”的，將來主也會對他們說“我從不認識你”。主不是指在承受壓力下作出暫時的否認如彼得的。他是說那些慣常拒絕他，和定意否認他的人。
四．刀兵之亂而非太平盛世（一○34～39）
一○34 我們必須從比喻的角度看，方可明白我們的主在這裏所說的話。他提到他來臨所帶來的實際後果，而這些事件的發生也是他要來臨的目的。他說他來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。其實，他的確要把和平帶來（弗二14～17），要世人藉他得拯救（約三17），這是他的目的。但是他來的結果，卻是帶來了刀兵。一個是“目的”，一個是“實際的結果”，二者我們要區分清楚。
一○35～37 一旦成為跟隨主的人，信徒的家人便會反對他們。不信的兒子會反對得救的父親；未得救的女兒會反對成了基督徒的母親；未重生的媳婦會憎惡重生得救的婆婆。所以，基督徒便往往要從基督和家庭之間作選擇。基督徒不應容讓任何親屬關係影響他們對神的忠心。他們必須先考慮救主的因素，才顧及父親、母親、兒子或女兒。門徒要付的其中一個代價是經曆壓力緊張、衝突爭吵和與家人疏離。事實上，沒有任何事比麵對家人的憎恨更痛苦的。
一○38 可是，有一樣東西比家庭更容易使基督徒隨流失去──愛自己的生命。故此，耶穌再說：“不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。”當然，十字架是極刑的一種。背起十字架跟從基督是指願意放棄一切而愛主，即使是死，也視之如歸，在所不計。並不是所有的門徒都要為主犧牲性命，但卻要看重神，不再看自己的生命為寶貴。
一○39 自我保護的天性必須被基督的愛所製服。得著生命的，將要失喪生命。為基督失喪生命的，將要得著生命。人往往企圖保障自己的生命，一方麵避免受痛楚，同時又不願喪失完全交托給神的生命。其實這卻是生命的最大損失──過滿足自己的生活。生命最大的作用是事奉基督。若有人因為愛主而失喪生命，他將要得著真正完滿的生命。
五．一杯涼水（一○40～42）
一○40 並非每個人都拒絕接受門徒所傳的信息。有些人認出他們是彌賽亞的代表，而且也厚待他們。門徒能力有限，無以回報這些人的款待，但他們毋需煩惱，因為這些人怎樣對他們，便是怎樣對主自己。主會按他們所作的報答他們。
接待基督的門徒等於接待基督自己；接待他便是接待差他來的天父，因為天父差基督代表他到世上來。這就好比接待由政府差派而來的大使，是樂意與該國進行外交往來。
一○41 凡因為先知的名接待先知的，必得先知所得的賞賜。裴雅森有這樣的評論：
“猶太人看先知的賞賜為最偉大的事，因為王帝雖然奉主的名統治國家，祭司雖然奉主的名事奉，但先知是從主而來，訓示祭司和王帝。基督說，如果人因先知的名接待先知、協助他，便會得到先知所得的賞賜。那麽，試想想批評傳道者的後果如何！你若協助他傳講神的話，並且鼓勵支持他，你便得到他所得的部分賞賜。相反，你若為難他，使他無法執行職務，你便會失去賞賜。能夠幫助行善的人是件偉大的事。你不應隻看重他的衣著、態度、儀態或聲線，反要問自己：“這是神給我的信息嗎？他是否神為我的靈魂而差來的先知？”若他是神的先知，便要接納他，欣賞他的講話和工作，然後才可得他所得的部分賞賜。”
凡因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜。以外表和物質去評價別人，便不明白真正的品格往往藏在平庸的外貌裏。一個人怎樣對待最平凡普通的門徒，便反映他如何對待主自己。
一○42 善待跟從耶穌的人，是神不會不知道的。即使基於門徒是跟隨主的人而把一杯涼水給他們中間的一個喝，神也會全然地賞賜行這事的人。
因此，主最後以王室的尊貴授以十二位門徒。他們誠然會遭反對、拒絕、捉拿、審判、被押下監，甚至可能被殺。可是，他們不要忘記自己的身分是主的代表人，並且能為王說話和事奉王是何等榮耀的特權。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
