馬太福音 第六章 注釋
6:1-18 門徒的宗教生活：
一 施舍（1-4）
1 「善事」：原文是「義」，在此指宗教生活上的敬虔表現。
這節可說是1-18的撮要。
2 「假冒為善的人」：原意是「演戲者」，在此指那些有意無意
間假裝敬虔的人，不少法利賽人便屬此例（見太23章）。
2-4 門徒施舍時，固然要避免向人炫耀 （2）， 而且也不應沾沾自
喜（3）， 乃是要出於至誠，不求表揚。
二 禱告（5-15）
5-6 將「行在暗中」的原則用於私人禱告上。
7-8 「重複話」：原意是「堆砌的，機械化的話」這種外邦人式的
禱告，也不適合門徒。
9-13 通稱主禱文
（另載於路11:2-4）。
上半段關乎神的榮耀（9-10），
下半段提到人肉身上與靈性上的需要（11-13）。
9 「名」：對猶太人來說代表整個人的獨特處。
「尊 ...... 為聖」：即尊崇神、宣揚 的榮耀。
10 「願 ...... 降臨」：參太3:2注。
11 「日用」：原指「跟著的一天」。
12 「債」：在此指「罪」（參14-15對12的注釋與路11:4）。
「試探」：於原文與「試煉」為同一字。
「不叫 ...... 凶惡」的意思是：不要讓我們遇到無法抵受的試探
或試煉，並且教我們脫離魔鬼的權勢。
「阿們」：就是「真誠」、「確信」的意思。
三 禁食（16-18）
這事同樣要「行在暗中」。
「梳頭洗臉」：即「一如平常」。
禁食的作用和習慣，見太9:14注。
6:19-34 門徒在世應有的追求方向
19-24，以三個比方，警戒門徒不可追求財利。
25-34，勉勵門徒不必憂慮衣食。
19-21 積財在地是靠不住的，所以不必將心血放在這方麵，倒不如做
穩妥的投資而積財在天──行那些討神喜悅、會獲賞賜的事。
（參路12:33）
22-23 「眼睛」（同「心」）：於舊約聖經常代表一個人的心誌和取
舍（參申15:9）。
「了亮」：原意是「健全」、「專一」。
「昏花」：原意是「敗壞」、「邪惡」，而「惡眼」含有嫉妒
、吝嗇之意。肉眼是否健全，決定人的視野是光抑暗。同樣，
人對神的心誌是否專一（或對積財在天是慷慨抑吝嗇），決定
人一生有否方向和意義。
24 奴隸不可能事奉兩個主人；同樣人不可能又事奉神、又事奉財
利。
25-34 由於19-24所給的理由，門徒不應憂慮衣食，而是首先追求神的
國和神的義。況且，（a）神既賜人生命和身體
，必照顧衣食這些小問題（25下） 。 （b）神既顧念飛鳥、花
草，必看顧更貴重的 的兒女（26, 28-30）。（c）為未來憂慮
也是無濟於事的（27, 34）。
舊約「所羅門」王的榮華。
不為衣食憂慮，不等於無需作工（見帖後3:10） 無需照顧他人
疾苦（見太25:31-46），或不遇難處（見34）。
誠心地施與（六1～4） 六1 這章的上半部分，耶穌論到個人生命中實際行出來的義；他分開三個範圍來敘述：愛心的善舉（1至4節）、禱告（5至15節）和禁食（16至18節）。這十八節經文中出現了十次天父的名字，這名字是理解這段經文的重要關鍵。出於義的行為應當是為天父的緣故，而不是為別人而作的。 耶穌開始他的講道時，警告我們行善事時要防避試探──行善事是為要給人看見。他不是責備行善事的行為，而是責備行善事的動機。如果出發點是為引起群眾的注意，那麽群眾的反應便是他的賞賜，神絕不會為這種虛偽的行為而賞賜那人。 六2 假冒為善的人在會堂裏奉獻或在街道上施舍給乞丐時，竟然喧鬧地引人注意，這實在難以置信。主清楚地否定他們的行為，他這樣批評：“他們已經得了他們的賞賜。”（即他們的賞賜，不過是他們在地上所賺取的名聲吧了。） 六3、4 當基督的跟從者施舍時，必須在暗中行。耶穌告訴門徒要暗中行善，他說：“不要叫左手知道右手所作的。”耶穌用這個生動的比喻來說明一個道理：施舍的目的應當是為天父的緣故，而非為沽名釣譽。 經文不是要禁止可見的奉獻，因為的確不可能完全把一個人的所有奉獻隱藏不為人知。主在這裏不過是責備炫耀奉獻的心態。 十一．誠心的祈禱（六5～8） 六5 然後，耶穌警告他的門徒，祈禱的時候要防避假冒為善。他們不應故意在人群中，讓別人看見他們祈禱，被他們的善心所感動。如果禱告的動機是要炫耀自己，耶穌宣稱人賺得的炫耀便是唯一的賞賜。 六6 第5節和第7節中，代名詞“你們”在希臘文是眾數。可是在第6節中，為了強調個人與神的相交，便用了單數“你”。禱告蒙應允，關鍵是在暗中向神祈禱（即進你的內屋，關上門禱告）。如果我們的真正動機是與神相交，神必會聆聽和回答。 這裏用了許多篇幅講到禁止公眾祈禱的事。可是，早期教會卻聚集一起一同禱告神（徒二42，一二12，一三3，一四23，二○36）。但這裏的重點不是在什麽地方祈禱，而是為何要祈禱──是為了讓人看見？還是求神垂聽？ 六7 禱告不應有許多重複話，即冗長的句子和無意義的話。未得救的人便會這樣禱告，可是神是不會垂聽這些多又重複的話。他要聽的是我們由衷的話。 六8 既然我們的父甚至在我們沒有祈求以先，已經知道我們所需用的，那麽我們便很自然地問：“為什麽仍要祈禱？”因為當我們祈禱，是在神麵前承認我們的需要，並且倚靠神。這是我們與神交通的基礎。再者，神要藉成就事情來回應禱告，他不會藉其它方法成就事情（雅四2下）。 十二．耶穌教人的模範禱告（六9～15） 六9 第9至13節普遍被稱為“主禱文”。雖然這樣命題，但我們要謹記耶穌從沒有這樣禱告過。這禱告是他給門徒作的模範，叫門徒按著模樣祈禱。然而，這不是說門徒要隻字不漏地照禱文祈禱（第7節似乎已經排除這種做法），因為徒然憑記憶去重複念禱文，可能會使禱文變成一些無意義的話。 我們在天上的父。禱告應當是向天上的父，並且要承認他是宇宙的掌權者。 願人都尊你的名為聖。我們應當以敬拜、讚美、尊榮開始我們的祈禱，因為我們的神是配得的。 六10 願你的國降臨。敬拜後，我們應當先為神的心意和旨意祈禱，期望他的旨意成全。我們應當為我們的救主神、主耶穌基督再來，在地上建立國度，以公義掌權而祈禱。 願你的旨意行（成就）。我們要曉得神知道什麽是最好的，並且要把我們的意欲降服在他的心意下。這節也表達了願望全世界都明白神的心意。 在地上，如同行在天上。這裏與前麵幾句，向神敬拜、神掌主權和成就神旨意，都是指天上的實況。所以，祈求這三種情況能象行在天上般行在地上。 六11 我們日用的飲食，今日賜給我們。求了神的心意，我們便可為個人需要祈求。這部分讓我們明白到不論是屬靈上，還是物質上，我們都要倚靠神，好讓我們得著每日所需的食物。 六12 免我們的債，如同我們免了人的債。這裏不是指到審判上的赦免，使人無罪釋放免受罪刑（這種赦免要藉著信神的兒子才能得著）。其實，這裏是指如果我們要與神保持良好的相交關係，便要象父母寬恕我們般寬恕別人。如果信徒不願寬恕得罪他們的人，又怎能期望可以與那位完全寬恕他們，免了他們過犯的父相交？ 六13 不叫我們遇見試探。這裏的要求也許與雅各書一章13節相違，因為那裏提到神是不會試探人的。可是，神卻容許他的民受試探和試煉。其實，這要求正表達一種健康的心態──不信憑個人的能力抵抗試探，或者在試煉麵前站立得穩。我們承認需要完全倚靠神，讓他保守我們。 救我們脫離惡者。所有渴望藉神的能力遠離罪的人，都會作這樣的禱告。這是由衷的渴求和呼喊，為要每天得著拯救，脫離罪的權勢和撒但的攻擊。 因為國度、權柄、榮耀，全是你的直到永遠，阿們。天主教和大部分現代基督教聖經都刪去禱文這最後一句，因為許多古卷都沒有。可是，這句頌讚卻是整篇禱文的完美結束，並且為許多經卷所記錄下來。（注8）如加爾文所言：“這句不但軟化我們的心朝向神的榮耀……而且也告訴我們，一切的禱告…都當單單根據神。” 六14、15 這是第12節的解釋注腳，並非禱文的一部分，但附加了這兩節，是為要強調第12節中提到父母式的寬恕是有條件的。 十三．耶穌教導如何禁食（六16～18） 六16 耶穌說的第三種宗教上的假冒為善是企圖表現出禁食的樣子。假冒為善的人禁食時臉上帶著愁容，故意表現得憔悴憂愁，麵容枯槁。可是，耶穌卻說這些企圖表現得聖潔的人是荒謬的。 六17、18 真信徒應當在暗中禁食，不叫人看出是在禁食。梳頭洗臉是指外表如往常一樣。天父知道便已足夠；他的報答比別人的肯定珍貴得多。 十四．積攢財寶在天上（六19～21） 這裏包括了我們的主革命性的教訓──有些教訓是經常被忽略的。這章餘下的主題關於如何尋求將來的保障。 六19、20 第19至21節，說明耶穌與世人為將來尋求保障的方法不同；世人靠金錢保障自己，但耶穌說：“不要為自己積攢財寶在地上。”他的意思是物質不能給予保障。地上一切的物質財寶不是會自然毀壞（有蟲子咬、能鏽壞），便是會被賊人偷去。耶穌說真正不會虧損的投資是積攢財寶在天上。 六21 這個嶄新的財富政策是基於一個原則──你的財寶在那裏，你的心也在那裏。如果你的錢財在保險箱，你的心和渴望也會在那裏；如果你的財寶在天上，你的興趣便會集中在天上。這教訓迫使我們去看耶穌所說的是否真的他的意思。如果是的話，我們就要麵對這個問題：“我們如何處理地上的財富？”如果不是的話，我們便要麵對另一個問題：“我們怎樣處置這本聖經？” 十五．身上的燈（六22、23） 耶穌知道，他的跟從者很難會認為他與傳統相違的教訓──關於將來的保障，是可行的。所以他用人的眼睛作比喻，教導關於屬靈眼光的事。他說眼睛是身上的燈。透過眼睛，身體才能接收光，才能看得見。眼睛若亮了，全身就充滿光明；眼睛若昏花，視線便模糊不清。裏頭沒有光，卻隻有黑暗。 可以這樣應用：明亮的眼屬於動機純正的人。這些人隻渴慕神喜悅的事。明亮的眼也屬於那些願意完全接受基督教訓的人。這些人的生命充滿了光。他們相信耶穌的話，輕看地上的財富，積攢財寶在天上，也知道這是唯一真正的保障。另一方麵，昏花的眼屬於那些企圖活在兩個世界的人。他不想失去地上和天上的財富。對於他們來說，耶穌的教訓顯得不實際也行不通。他們因為充滿黑暗，便看不見清晰的指引了。 耶穌加了一句：你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！換句話說，如果你知道基督不許人以地上的財寶作保障，卻違返他的心意行，那麽，你便沒有遵行他的教訓，這教訓便成了黑暗──是很厲害的靈裏瞎眼。你不能看見真正的財富。 十六．你不能既事奉神又事奉瑪門（六24） 這裏用主人和奴隸的關係來說明不可能既為神而活，又為錢財而活。一個人不能事奉兩個主。一個人不免要從神和瑪門中選出忠心和順服的對象。二者互相排斥，故此必須從中選出一個作主。要末我們以神為首，摒除物質的轄製，要末為短暫的事物而活，拒絕神在我們生命的工作。 十七．不要憂慮（六25～34） 六25 這裏耶穌把我們帶到衣食的問題上。問題不在於今天吃多少穿多少，而是從現在開始，直到十年、二十年、三十年後吃什麽和穿什麽。這種對將來的憂慮是罪，因為否定了耶穌的慈愛、智慧和大能，暗示神並不看顧我們。而且，也暗示神沒有能力供應我們所需，否定神的能力。 這種憂慮使我們把最好的精力用來尋求生活上的滿足。然後當我們醒覺的時候，我們的生命已經耗盡，結果便錯失了我們被造的主要目的。神不會按自己的形象創造隻會吃喝的人，這樣的人是何等低層次。我們活著為要去愛、敬拜和事奉神，並且在地上彰顯他的心意。 六26 從天上的飛鳥的描述說明神看顧他的受造物。這些飛鳥教我們知道根本不用憂慮。它們不種也不收，但神尚且養活它們，更何況我們在神創造之中，比飛鳥貴重得多。我們可以肯定神必照顧我們所需。 可是我們不當從而作出不必工作以維持生計的推論。保羅提醒我們：“若有人不肯作工，就不可吃飯。”（帖後三10）我們也不應認為農夫播種、耕作和收成是錯誤不當的事。他們必須這樣工作，來供應他們的需要。耶穌在這裏是禁止積存穀倉，不倚靠神而憑自己的力量來保障將來（在路加福音十二章16至21節中，耶穌以財主的故事譴責這種行為）。 六27 為明天憂慮不獨對神不尊重，而且一點用處也沒有。主用一個問題帶出這點：“你們那一個能用思慮，使身量多加一肘呢？”矮子為自己的身裁憂慮，也不能使自己增高十八寸。相對而言，與其憂慮明天一切所需，倒不如積極勇敢麵對，這才是輕省的做法。 六28～30 主跟著提到不合理的憂慮──為將來不足夠衣裳而憂慮。野地裏的百合花（可能是野生的白頭翁）不勞苦也不紡線，卻比所羅門的王族衣裳好看得多。野地的花，生命短促消逝，過不久便被人當作柴火，丟在爐裏，但神尚且讓它們穿上優雅的衣裳，那麽，神必定會看顧敬拜和服事他的子民。 六31、32 結論是我們不應耗盡生命，為將來拚命追求衣食。未得救的外邦人瘋狂尋求囤積物質，仿佛衣食便是整個生命。可是，基督徒卻不應如此，因為他們有一位天上的父，他知道他們的基本需要。 如果基督徒以滿足將來一切需要為目標，他們便會把所有時間和精力放在積蓄財富上。但他們總得不到完全的安全感，因為市場倒閉、通貨膨脹、天災人禍、長久的頑疾、癱瘓性意外等的危機都層出不窮。這意味著神得不到他應當從子民得到的服事。他們被造和歸主的真正目標便失落了。本來男人和女人是有屬神的形象，應該抱有永恒的價值觀在地上生活，現在卻為地上無把握的將來而活了。 六33 於是，主便與他的跟從者立約。實際上他說：“如果你們把神喜悅的事放在生命中的首位，我便會保障你將來所需。如果你們先求他的國和他的義，你便永不缺乏生活所需。” 六34 這是神的“社會保障”計劃。信徒的責任是為主而活，以堅定的信心確信神必看顧我們的將來，供應我們所需。我們每天的工作隻為供應日常所需，其餘時間和精力便投身主的事工。神叫我們隻管每天好好活著：明天自有明天的憂慮。 附篇──禁食 禁食就是禁絕食欲，可以象這篇章一樣是基於自願的，但也可以是非自願的（如徒二七33或林後一一27）。新約中，禁食往往與哀悼（太九14-15）和禱告（路二37；徒一四23）有關。在這些經文裏，禁食和禱告互相配合，以表現個人切望明白神的心意。 在救恩上，禁食不但沒有功勞，而且也不會使基督徒在神麵前有特殊的地位。昔日法利賽人誇囗自己一星期有兩次的禁食，可是他們所作的卻不會得到所求取的義（路一八12、14）。然而每一個基督徒暗中禁食，作為屬靈的操練，神必察看和報答。雖然新約沒有禁食的命令，但卻鼓勵禁食，因為聖經應許禁食的人會得到報答。藉著驅走枯燥無味和昏昏欲睡，禁食能有助禱告生活。特別在一些要尋求神心意的事上，禁食更有其用處。而且，禁食對於個人的操練也十分有益處。禁食是個人與神之間的事，故應當單單為了討神喜悅。如果公開禁食或抱有不當動機，禁食便失去它的價值了。
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