再來之王
撒迦利亞書九章一至十七節
一篇神諭
1耶和華的默示，應驗在哈得拉地大馬色（世人和以色列各支派的眼目，都仰望耶和華）
2和靠近的哈馬，並推羅、西頓；因為這二城的人，大有智慧。
3推羅為自己修築保障，積蓄銀子如塵沙，堆起精金如街上的泥土。
4主必趕出他，打敗他海上的權力，他必被火燒滅。
5亞實基倫看見必懼怕；迦薩看見甚痛苦，以革倫因失了盼望蒙羞。
迦薩必不再有君王；亞實基倫也不再有居民。
6私生子（或作外族人）必住在亞實突。我必除滅非利士人的驕傲。
7我必除去他口中帶血之內，和牙齒內可憎之物。他必作為餘剩的人，歸與我們的上帝。
必在猶大像族長，以革倫人必如耶布斯人。
8我必在我家的四圍安營，使敵軍不得任意往來。
暴虐的人也不再經過。因為我親眼看顧我的家。
9錫安的民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裏！
他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和的騎著驢，就是騎著驢的駒子。
10我必除滅以法蓮的戰車，和耶路撒冷的戰馬；爭戰的弓也必除滅。
他必向列國講和平；他的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極。
11錫安哪，我因與你立約的血，將你中間被擄而因的人，從無水的坑中釋放出來。
12你們被囚而有指望的人，都要轉回保障。我今日說明，我必加倍賜福給你們。
13我拿猶大作上弦的弓，我拿以法蓮為張弓的箭。錫安哪，我要激發你的眾子，
攻擊希臘（原文作雅完）的眾子，使你如勇士的刀。
14耶和華必顯現在他們以上；他的箭必射出像閃電。主耶和華必吹角，乘南方的旋風而行。
15萬軍之耶和華必保護他們；他們必吞滅仇敵，踐踏彈石。
他們必喝血呐喊，猶如飲酒；他們必像盛滿血的碗，又像壇的四角，滿了血。
16當那日耶和華他們的上帝必看他的民，如群羊拯救他們。
因為他們必像冠冕上的寶石，高舉在他的地以上。
17他的恩慈何等大！他的榮美何其盛！五穀健壯少男；新酒培養處女。
撒迦利亞書的第二部分，顯示出與前麵八章不同的氣息。語氣是不同的，在這裏沒有明顯的提及先知，在這整本書開端的說明中，我們注意到這幾章可能在先知生活的後期寫成，或者出自後來不同作者的手筆。但是這幾章與本書的前一部分並非沒有關聯。撒迦利亞對將來世界的啟示，在這裏繼續著，並且更加精心加以處理；而且這裏有一種關心外邦人的精神，其廣度與前八章相應。
第二部分又分成兩段：九至十一章，和十二至十四章，每一段用“一篇神諭”（“An Oracle”根據英文標準修訂本的標題）為題，雖然希伯來文可以較貼切地譯作“負擔”（burden）。但是這兩個部分本身亦是由較小的單位組成，很小心地套進現今的整體，所以很難找出在編輯九至十四章時用以劃分較小段落的界線；我們的注釋簡單地隨著英文聖經（也是中文聖經）的每一章來劃分。這幾章在釋上的困難隨著它們內容的複雜性而加深了。在一方麵，它們充滿著曆史的引述，雖然很少引述能及時準確地記下來。在另外一方麵，這幾章的焦點清楚地指向將來，而啟示文學的引述甚至比曆史的更難加以說明。從書寫的樣式，我們必須假定，本書這一部分的精神和遠象，是比作者所引出來的曆史背景更為重要。而我們在這結束的幾章中，將會覺察到互相衝突的遠象：戰爭與和平互相混合；上帝即將來臨的日子同時帶著應許和威脅。
這段經文以先知宣告上帝的預言開始，攻擊各個外邦的國家，這個宣告顯示上帝審判從北方到南方的過程。上帝審判哈得拉、大馬色，和哈馬、所有敘利亞的城市，接著南下向推羅、西頓這兩座沿海城市的居民宣告。這兩個擁有大量財富和軍事保衛力量的海港，在那個審判的日子將無能為力；軍事裝配力量被剝奪的推羅將遭火焚燒。沿地中海海岸向南走，上帝的審判落在非利士人的城市中（5—6節），使它們也陷入荒涼的狀態。最後，因為擊潰了許多猶大的傳統的敵人後，上帝將在耶路撒冷他的聖殿外麵安營（8節），在那裏保護它免受任何進一步的欺壓。
突然之間，前麵八個異象的戰爭氣氛，被一種在耶路撒冷的平靜歡樂的聲調所改變。這座城市要因為她的王到來而歡欣，他得到勝利和凱旋而歸，然而卻謙卑地騎著驢子（9節）。彌賽亞王的到來，在耶路撒冷看來標誌著新時代降臨的記號；戰爭的武器將要在對和平的嶄新追求之中被拋棄，而她的和平之君將統治全世界。
但是又那麽突然地，和平的聲調又再一次被轉化，被一種戰鬥詩所取代；這種突然的轉變可能原來是反映不同的單位，但它們彼此結合在一起，為了一個目的。這個新的仇敵是希臘（13節），她在公元前第四世紀崛起，成為版圖遍及全球的強國。上帝和他百姓的仇敵將再一次被打敗，這樣上帝的群眾要在他們的土地上在和平中得到休息。
我們應怎樣理解這些發出戰爭野蠻的喧鬧聲，但又期望世界和平的遠象呢？這個問題不能得到簡單的答覆，但是先知信息的大綱，可以部分地分辨出來。
（一）戰爭。對於在任何時代的所有人民，戰爭是痛苦和悲痛的經曆。但是戰爭，特別是在戰爭中打敗，對於選民卻增加了額外的困難。他們相信自己是上帝特殊的民族，不同於其他國家和它們外邦神隻的關係。而且他們相信，藉著他們作為一個特殊民族的角色，全世界其他的國家將要蒙福。但是他們真實的曆史經驗，常常與他們的信仰有所差距。無論外邦國家的信仰是怎樣的，事實上他們是強有力的軍事國家，經常帶來災難，並在戰爭中打敗猶大和以色列人。
因此，以色列麵對一種窘境。這國家處於一個充滿戰爭的世界中，而且經常是受害者多於得勝者。在一定程度上，它可以理解戰爭本身的破壞，是上帝審判的結果，但是卻不容易去接受外都鄰國的成功。而且戰爭很明顯地是與那被相信為上帝所造的世界不相協調，它似乎要永遠繼續下去，難道它將永不會結束嗎？
許多這些題目都是由先知的異象語言表達出來的。展望未來，他看見戰爭的持續，但在這幾節中，存在著一種上帝是戰士的感覺，藉著他的勝利，戰爭將最終結束，而且藉著他的公義將最後使世界上好戰的國家得到應有的報應。這種語言不容易演繹成將來的神學，但是它的現實主義和理想主義明顯地是十分突出的。先知的現實主義清楚肯定，戰爭將繼續是人類社會存在的特征；理想主義顯示了超越暴力的一個和平年代的降臨。但是這種從戰爭到和平然後再一次地回到戰爭中景象，除去任何溫和轉移的可能性。和平的根源將在戰場上找到。而若要世界受到和平的統治，首先須克勝戰爭本身。如果我們不能完全地和順理地掌握這個要點，也許我們就要與先知一起感覺到落在兩難之間；但是我們同樣也可以尋求分享先知的信念，確信有一天，很可能超越我們的時間以外，“他必向列國講和平”（10節）。
（二）和平。關於和平的經節（9—10節），隻是在戰爭黑牆上的一扇小窗戶，整體而言戰爭是這一章的主調。但這個窗戶卻朝向一個不同的世界開放，它的本質雖然和我們現在及其他世紀完全不同，但我們是可以即時理解的。誰不渴望——特別是在戰爭的時候，“從這海……到那海”（10節）都由和平主宰呢？它是最理智的人類的願望，雖然這種對世界和平的憧憬，是有些超越塵世和不真實的。
在先知的異象中，有一位王，他會有助於和平年代的降臨，而這位再來的王有一種很清楚的彌賽亞特性。從基督徒的觀念來說，馬太福音（廿一5）和約翰福音（十二15）說明了這王是誰，因為他們把耶穌與將要來的的王等同起來；耶穌的來臨象征著在上帝與人類之間的和平的來臨。然而在受難的記載中，我們看見古老原則的逆轉。戰爭是力量的運用，但是為了建立新的國度，耶穌在釘十架中變成暴力的承受者。在戰場的戰爭被屬靈的戰爭所取代。而且漸漸地，當人與上帝和好，他們將一點一點建立起在地上和平的國度。但是我們要小心，就是以這種神學的觀點，也不要減少與現實接觸。今天的世界，就像在先知的時代一樣，有那麽多被強暴和戰爭所損毀；或者與早期的基督的時代相比，也是一樣。戰爭永久伴隨著文明，而我們必須一直分享聖經中先知的希望，希望有一天一個更好的世界將要臨到。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
