耶和華的日子臨近
約珥書二章一至十一節
1你們要在錫安吹角，在我聖山吹出大聲，國中的居民，都要發顫。
因為耶和華的日子將到，已經臨近。
2那日是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子，好像晨光鋪滿山嶺。
有一隊蝗蟲，又大又強；從來沒有這樣的，以後直到萬代，也必沒有。
3他們前麵如火燒滅，後麵如火焰燒盡。未到以前，地如伊甸園；
過去以後，成了荒涼的曠野，沒有一樣能躲避他們的。
4他們形狀如馬，奔跑如馬兵。
5在山頂蹦跳的響聲，如車輛的響聲，
又如火焰燒碎秸的響聲，好像強盛的民擺陣預備打仗。
6他們一來，眾民傷慟，臉都變色。
7他們如勇士奔跑，像戰士爬城，各都步行，不亂隊伍。
8彼此並不擁擠，向前各行其路，直闖兵器，不偏左右。
9他們雖上城，躥上牆，爬上屋，進入窗戶如同盜賊。
10他們一來，地震天動，日月昏暗，星宿無光。
11耶和華在他軍旅前發聲，他的隊伍甚大，成就他命的，是強盛者。
因為耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？
現在先知宣布一個從上帝而來關於將來的曉諭；在這個曉諭裏，他把可怕的過去和黑暗的將來編在一起。這一段的主題是耶和華的日子；這個主題在開頭的兩節（1—2節）中，在曉諭一開始就托了出來，又在這一段的最後一節（11節）中陳述。但是這一段的中心內容，仍然回到蝗災的話題上（3—10節）；然而，進一步仔細考察發現，先知用以講論他們最近經曆的蝗災的言詞，現在已經轉用於生動的描寫即將來臨審判的日子。
這樣，在第一節開始的吹角警告，是指著將來，而不是指過去。先知小心地選擇用詞，去繪畫一座即將被圍攻的城市。這座城市就是耶路撒冷，或者錫安，這座城的守望者奉命去吹他們的角，藉以警告所有的居民，敵人進攻的危險迫在眼前。但是在這裏吹角發出警告進攻這座城市的，不是敵人的軍隊，而是一隊天使天軍，他們的來到表示耶和華大而可畏的日子已經臨近了。這個日子被描寫成黑暗和幽冥，大隊的聯軍迫近包圍耶路撒冷的密雲烏黑的日子。這一個事件被啟示為獨一無二，從來沒有發生過，並且以後也永不再會有的（2節下半）。
逐漸地，先知的語氣改變了，他一方麵繼續去描述即將來臨的天軍，另一方麵喚起人們想起最近發生的蝗災。這樣，過去的可怕經曆和將來審判的聯係，在先知的教導中變得十分清楚。最近的蝗蟲入侵，本身是十分恐怖的，但隻是未來更加可怕的事件的陰影；如果過去所有的災難，隻是將來的一種象征，那麽，耶和華的日子就的確是更加大而可畏了。
把耶和華的日子來臨時的情形，描述比喻為蝗災，用意是說其全麵的毀滅和不可改變的進程。在三至十節中所用的語言，是為了使人想起蝗蟲的強烈破壞情形。它們的蹂躪好像火焰，強烈而迅速地向前彌漫，留下火焰燒過的大地成為荒涼的曠野。正如一隊蝗蟲，行進菜園良田，使之變為不長蔬菜的荒蕪之地，末世的天軍在經過之處，亦盡施毀滅。先知繼續描述下去，他感到那是一股不可阻擋的力量，有次序且不吉祥，直闖整個大地，沒有一個地方能幸免，沒有一樣能逃避，它勝過所有的防寨，致使整個的宇宙都震撼起來，日月無光，天昏地暗！
先知講的信息的強而有力，不僅在於他使詩的語言貫穿他所講的，而且喚起聽眾聯想將來、回憶過去。他們最近經曆蝗蟲的毀滅，現在，藉著警告有更可怕的災難，耶和華的日子臨近，它將突然改變以後的時間和曆史！正像先知所描述的那樣，那日將具有末世的特征，它不像他們最近遭遇的蝗災，它將遠比蝗災嚴重得多，遠超過人的語言所能說明。
先知除了警告那日不可避免一定要來到以外，在這段開始時，先知也提供一線的希望，雖然沒有舉出具體的內容，但在第一節吹角響起大聲時，如果聽者接受這種警告，也許還不致太遲。因為既然來臨的是耶和華的日子，惟獨耶和華自己定了這個日子，他也能使之轉移。
當我們在先知傳講這段信息之後這麽多世紀重溫這些警告，更感到它的迫切和為期不遠。耶和華的日子總是要來到，它總是威脅著全人類，總是催促我們對它的顯現，不可有絲毫遲延或鬆懈。幾百年以後，使徒約翰在他奧秘的著作裏，他同樣用蝗災來預告天使降災的情形（啟人1—10）。看來這不像是一種比喻，用來字麵上解釋和形容將來要發生的事；它是在人類曆史進程中必將發生的大災難的投影。做為人類的一個成員，我們已經看到這個世代發展到如此邪惡，人類的行為已如啟示錄所預言的那樣，我們囤積武器如啟示錄所預言，隻等待魔鬼一引誘，就會令其發出威力。先知所預言的，已不是遙遠將來的事，而是近在眼前。耶和華的日子即將來到，“耶和華的日子”是我們人類可以參與的：對於那些追隨邪惡的人，他們的確要使這個日子成為“烏黑的日子”；但是對於那些仰望上帝憐憫和忍耐的人，卻存在著希望。上帝將永不會改變，雖然人類的罪必使預言實現，但是隻要人能醒悟，是可以依靠上帝的憐憫使自己的命運改變過來。這是約珥希望傳達給他那個世代的信息，對於先知以後的世代，這些信息同樣重要。
呼喚悔改
約珥書二章十二至十七節
12耶和華說：雖然如此，你們應當禁食、哭泣、悲哀、一心歸向我。
13你們要撕裂心腸，不撕裂衣服，歸向耶和華你們的上帝，因為
他有恩典、有憐憫、不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。
14或者他轉意後悔，留下餘福，就是留下獻給耶和華你們上帝的素祭，和奠祭，也未可知。
15你們要在錫安吹角，分定禁食的日子、宣告嚴肅會。
16聚集眾民，使會眾自潔，招集老者，聚集孩童，和吃奶的，使新郎出離洞房，新婦出離內室。
17事奉耶和華的祭司，要在廊子和祭壇中哭泣，說：耶和華阿，求你顧惜你的百姓，
不要使你的產業受羞辱，列邦管轄他們；為同客列國的人說，他們的上帝在那裏呢？
在前麵幾節的經文中，先知繪畫了一幅迫在眼前不幸命運的圖畫；他警告人們有一支可怕的軍隊臨近耶路撒冷，決心要實行毀壞。這種趨勢看來不可躲避，唯一的希望先知提及的，是藉著守望者大聲疾呼，警告城中的人們，或許有一線希望。現在先知更進一步從積極方麵來闡述，他號召人們悔改，因為這樣也許是唯一可避免災難威脅的方法。當一個讀者或者聽眾要悔改，最重要的是記住呼召發出的背景，因為正是預感到一種威脅，使之覺得危難臨頭，並且考慮悔改。我們現在研讀的這一段經文，可以看到先知教導悔改的三個步驟（或者三幅圖畫）：
（一）悔改的邀請（12—14節）。信息一開始，就引用上帝自己的話，說：“你們應當……一心歸向我。”（12節）然後先知加上他自已的告誡，敦促百姓悔改歸向上帝。注意這裏的先後次序是很重要的。早些時候，約珥警告人們，耶和華的日子即將來到了；現在，正是這位耶和華，默示預言的主，他開始向他的百姓發出邀請，要他們離開罪惡的道路，歸向獨一真神。而先知自己鼓勵的話隨在後麵，是基於以下不尋常的理由：因為上帝有恩典，有憐憫，不輕易發怒，並且對他的百姓有豐盛的慈愛。審判是百姓倔強、反叛的結果，他們堅決拒絕歸向上帝；這常常是他們自己造成的。要公義的上帝消除他的憤怒，隻有當他們悔改歸向他，走信心的道路。他們什麽時候悔改，上帝也要“懊悔”；那就是說，他將要止息憤怒和審判，並再一次施行憐憫。當這種情形出現之時，正常生活的祝福也將重新恢複起來，百姓也將有足夠的供物，獻給耶和華作各種感恩祭（14節下半）。
在這裏，先知告訴我們上帝最基本的性情。雖然我們從舊約的先知那裏聽到許多關於上帝施行審判的事，但是聰明的人都可以看得見，這些上帝的審判都不是他所願意的，都違背了他基本的特性，那就是慈愛和憐憫。上帝的心在他呼喚人們悔改中表明出來；他這樣做並不是責任的催促，乃是因為強烈的愛的緣故。在人類稍後的曆史上，正是這種愛和憐憫，使上帝差遣基督到世上來；基督體會上帝的心，也發出同樣邀請人悔改歸向上帝的呼喚，因為他有恩典、有憐憫！
（二）悔改的行動（15—16節）。先知清楚知道，單單邀請人悔改是不夠的，必須有悔改的行動表現出來，藉以激勵他們真實的悔改。因此他再一次要求錫安吹角。這一次吹角不是警告一支神秘的軍隊臨近（見二1），而是呼召百姓聚集，宣告一個嚴肅的國民大會。
這個國家（經文中隻用耶路撒冷居民的稱呼）現在召集了一個公眾的大會；在會上宣布禁食，因為這次會議將要產生和決定公開的悔改行動。藉著行洗濯之禮，百姓人人自潔；外表的清潔表明內心有清潔的願望。所有的人都要出席這次會議，包括長老（中文聖經譯作“老者”——譯者注），他們是百姓的領袖；還有孩童和吃奶的嬰兒，他們也被帶來參加。他們雖然難以對國家麵臨的危險，負任何責任，但是他們的將來卻與國家的命運密切相關。就是那些新婚的，他們似乎比別人更有理由不出席會議，然而卻都參加了；因為他們有沒有希望成為未來的丈夫或妻子，完全取決於這次嚴肅會禁食的結果。
從先知號召聚會采取行動，我們再學到一點：很多時候我寧願把宗教信仰當作個人的事；不錯，悔改的確是個人的事。然而聚會使個人對危機的程度產生新的覺醒。對群眾個人來說，誰犯罪誰必須悔改。然而社會整體的行動，必出現共同的罪惡；犯罪的人，並不隻是個別的，而是整個社會，因此整個社會都必須悔改。不但如此，共同在一起，能出現一種新的覺醒：如果都希望有前途，如果希望審判能夠除掉，所有的人都必須行動起來。他們共同犯罪，共同被饑餓引起的痛苦抓住，共同造成了目前的危機，因此也需要共同的行動，而不是個人坐在屋裏的悔改，才能控製局勢，有把握解決麵對的問題。因此，我們中間那些寧願自己孤軍作戰，不喜歡集體和群眾的力量的，必須意識到，在一個偉大的集體中所能得到的見識，所能采取的行動，絕不是個人努力所能達到的。
（三）悔改的禱告（17節）。最後，先知做了一個禱告；在這個禱告裏，約珥用了第一人稱，像是直接向上帝發出的，但事實上卻是教導祭司在悔改的大會上發出的。禱告可分為兩部分：（甲）首先，他們懇求主顧惜、寬恕他的百姓，也就是施行他的憐憫，放棄審判，作為對百姓悔改行動的回應。（乙）其次，先知進一步陳明上帝要施憐憫的原因，它是為了免得他的百姓在列邦中成為“羞辱”。這個禱告的第二部分，不是簡單的隻是祈求上帝顧惜他們，免得他們在外邦人的眼中蒙羞辱；這個第二部分的禱告，它是暗指以色列存在的目的：上帝的選民是他藉以向其他國家啟示他自己的工具。如果，在審判中他們垮台了，別人將要問：“上帝在那裏呢？”他們要以為以色列的上帝不存在，這樣，上帝在世界上的目的將受到阻礙。
所有悔改的禱告都必須有這兩部分，如果它是真誠的和健全的，都要具有這兩方麵。當悔改的時候，我們禱求上帝憐憫寬恕我們；但是這樣禱告容易變成太自私，故我們也要為更大的目標來禱告，那就是藉著上帝顧惜、寬容我們，使上帝的旨意能持續下去。正像上帝的旨意是要藉著以色列向所有的國家啟示他自己那樣，他的憐憫也要籍著那些蒙他赦免的人的生活彰顯出來。
垂聽應允禱告
約珥書二章十八至廿七節
18耶和華就為自己的地發熱心，憐恤他的百姓。
19耶和華應允他的百姓，說：我必賜給你們五穀、新酒，和油，
使你們飽足；找也不再使你們受列國的羞辱。
20卻要使北方來的軍隊遠離你們，將他們趕到幹旱荒廢之地，
前隊趕入東海，後隊趕入西海。因為他們所行的大惡，臭氣上升，腥味騰空。
21地土阿，不要懼怕，要歡喜快樂。因為耶和華行了大事。
22田野的走獸阿，不要懼怕，因為曠野的草發生，樹木結果，無花果樹、葡萄樹，也都效力。
23錫安的民那，你們要快樂，為耶和華你們的上帝歡喜。
因為他賜給你們合宜的秋雨，為你們下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一樣。
24禾場必滿了麥子，酒酵與油酵必有新酒和油盈溢。
25我打發到你們中間的大軍隊，就是蝗蟲、蝻子、螞蚱、剪蟲，那些年所吃的，我要補還你們。
26你們必多吃，而得飽足，就讚美為你們行奇妙事之耶和華你們上帝的名。我的百姓必遠不至羞愧。
27你們必知道我是在以色列中間，又知道我是耶和華你們的上帝，
在我以外並無別神。我的百姓必永遠不至羞愧。
在前一段經文中，先知呼召他的人民集合，開一個全國的悲哀大會。最近的蝗災對先知暗示了一個更可怕的威脅，那就是耶和華的日子臨近了，耶和華的日子將是審判選民罪惡的日子。在召集的全國大會中，先知迫切要求他的人民向上帝祈求顧惜，在審判中憐憫他們，除去他們的災難。到了十八節，一個嶄新的局麵開始了！在這兩段經文之間，假設存在著一個不詳的中間時期，在這個時期中，先知的警告被大家所接受，全國的大會也召集了，祭司也向上帝禱告祈求寬恕。約珥書的其餘部分，包括了一係列先知的曉諭，其中也有上帝回應他們的禱告。換句話說，參加聚會的人真正的悔改了，使得審判的日子的直接威脅得以防止了。但是上帝回應悔改的禱告，就像這本先知書中經常遇見的那樣，它不隻是指在不久的將來，而是在較遙遠的將來。本章十八至廿七節所講的，是不久將來的情形；但是在這以後，在更遠的將來，還有一個暗淡的輪廓浮現。
很可能在十八至廿七節中（也許以下的一些章節也包含在內）上帝藉著先知所曉諭的，是他在召集的全國大會中所實際傳講的。在悔改和悲傷之後，上帝藉著先知的口在大會中向百姓宣講這樣一些應許的話，這種情況也是很普通的。如果是這種情形的話，我們可以清楚地覺察到，上帝答應百姓的禱告，是一種應許：歡樂和祝福必將來到，在這種情形下百姓將不再懼怕，而要歡喜快樂。上帝對百姓悲哀的回應，說明了在上帝與他百姓之間的關係中，禱告極重要的幾方麵：
（一）耶和華應允他百姓的禱告（19節）。這句話特別引在這裏，表示上帝回應了約珥教導祭司在全國大會中的禱告（17節）。但是注意到禱告蒙應允之前所發生的變化過程，是十分重要的。最有意義的改變，是在上帝方麵，正如十七節所描述的那樣；同是這位上帝，是他藉著先知警告百姓迫在眉睫的惡運，現在憐憫了他們。十八節描寫上帝的“嫉妒”的愛和深切的憐憫（英文聖經把十八節譯為：“上主欣羨他的地，並憐憫他的百姓。”——譯者注）。上帝在態度上的轉變，反過來又促進了百姓的轉變，具體表現在全國大會上的悔改行動中。
以色列人的信仰本質上是建立在他們與上帝的立約關係上；禱告是表示這種關係的一種方式。當關係破壞了，信仰也就在崩潰的危險中；正像約珥清楚說過的那樣，以色列人的罪惡，招致上帝的審判。他們的悔改行動是一種自覺棄邪惡歸向真神的行動。隻有再次尋求與上帝建立親密的關係，禱告才能再次進行；因為禱告是向上帝說話，隻有關係重新建立起來，禱告才能蒙垂聽。
基於以上的反省，我們清楚看到上帝要應允禱告，必須有人的轉變作為先決條件。雖然上帝一直愛他的百姓，但是如果他們背離他，隻會招來怒氣。當他們回轉來歸向他，再次尋求已經失去的與他之間的親密關係，他們將要再次發現上帝總是有恩典有憐憫的上帝。在這裏最重要的一點，就是禱告。禱告是一種溝通的形式，一個人隻能向著他的心所歸向的上帝禱告；禱告的必然結果是要上帝回應，這隻有在關係建立起來時才可能。這樣，百姓的悔改和請求與上帝恢複關係，是禱告蒙垂聽的基礎。
（二）上帝回應的內容。上帝應允他的百姓的禱告，他回應的內容列在十九至二十節，以及二十四至二十七節中。在讀這些經文時，留意上帝應允的樣式，和人民所遭遇的危機，把它們平行起來看，是有益的。五穀、新酒和油在蝗災中已經被毀壞了（一10），因此，這裏的五穀、新酒和油必定是重新賜給的（二19）。他們禱告祈求不要使他們在列邦中受羞辱（二17），同樣，這裏應許不再使他們受列國的羞辱（二19下半）。二十節所提到的“北方”可能有兩種含意，一是指從前經曆過的蝗災，另一是預言外國軍隊的入侵這座城市。在約珥那個時代，蝗災可能來自北方（就像一九一五年的蝗災那樣），從北方，先知肯定有一支神秘的軍隊必將來臨，就像其他在他以前的先知所預言的那樣（參耶四6）。這種來自北方的威脅，無論它是蟲害或者軍隊，將要被移去和毀滅（20節）。在蝗災期間損失的收成（一10—17），將來要用豐收補還，就是獲得更豐富的五穀、新酒和油（24—25節）。那些從前缺乏糧食的人（一26），將要“多吃而得飽足”（26節）。因此，作為上帝應允禱告的結果，從前被蝗蟲所吃的將得到補還，而更重要的是審判的陰影也將得以避免。
這樣詳盡地記載上帝應允他的百姓的禱告，最重要的方麵不在於這裏所列出將來的祝福，而在於它們所含的意義。上帝垂聽禱告，因為上帝與他們立約所帶來的幸福生活已恢複，人將要知道上帝在以色列中間。最後這種情形，是整個應允最有意義的部分。生活上的豐富和見到上帝的祝福是好的；但是與上帝恢複關係，感覺到他的同在，才是最好最有意義的。抓住這一點是很重要的；如果我們的禱告不小心，很可能降低到成為購物式的，向上帝提出一係列的東西，要求批準和賜予。如果上帝寬宏大量地應允我們這樣的禱告，這就更加促使我們為物質豐富而禱告。然而，從根本上講，禱告蒙應允是上帝同在的恩賜，它表明上帝在我們中間。我們從古代以色列人的經曆中，可以學到這種教導。
（三）對禱告的回應（21—23節）。在上帝應允百姓的禱告中，加進這樣一段短詩，記述百姓對上帝寬容的回應。這幾節經文一方麵進一步詳述上帝的祝福，但主要的是邀請三方麵對上帝聽禱告作出回應。從字麵上看，是對“地土”（21節），對“田野的走獸”（22節），和對“錫安的民”（23節）講的。（甲）地土，它從前曾被蝗蟲蹂躪（一10），現在被邀請來轉變懼怕為歡喜快樂，因為上帝已經采取行動，使得它恢複原來的豐富。（乙）田野的走獸，它們曾經驚慌和混亂（一18），現在也被呼喚不要懼怕，因為牧場將要再繁茂起來。（丙）錫安的民（用以表示實際參加全國的悔改大會的百姓）也要歡喜快樂，因為生命的雨水已經降下，依靠它使得糧食能成長的及時雨，已經賜下正如從前一樣。籍著詩的語言，先知向整個國家，無論動物或者非動物界宣布；因為所有這一切都受過苦，故都要再次蒙福，並特別回應以感恩和歡樂。
感恩和歡樂是對上帝豐富的賜予最基本的回應，因為它們表示生命的豐富，並使得上帝也可以高興。魯益師（C．S．Lewis）有一次這樣寫道：“除非上帝是像貪慕虛榮的婦人要求稱讚，或者沽名釣譽的作家向從未認識他的人推薦他的新書”，否則上帝是不需要他的百姓感謝他。感恩是來自得蒙上帝賜福的豐盛生命，發自與上帝有親密關係者的口中。
將來的祝福
約珥書二章廿八至卅二節
28以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。
你們的兒女要說預言，你們老年人要作異夢，少年人要見異象。
29在那些日子，我要將我的靈，澆灌我的仆人和使女。
30在天上地下，我要顯出奇事，有血、有火、有煙柱。31日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。32到那時候，凡求告耶和華名的，就必得救。因為照耶和華所說的，在錫安山耶路撒冷必有逃脫的人；在剩下的人中，必有耶和華所召的。
隨在先知曉諭蝗災之後，是應許聽禱告的承諾（18—27節），現在接著講到將來的應許。這些話顯然是屬於約珥時代以後的事。在這裏用“以後”兩個字，放在二十八節的開頭，表示以下這些內容，在時間上是指前麵預言的祝福之後。它很清楚指一個中間階段，在時間上尚未確定的將來；也就是這裏所說的“耶和華大而可畏的日子未到以前”（31節）。耶和華的日子，先知早些時候已經預見它要威脅猶大（二1—2），現在他進一步指出，這個日子不但對猶大是幽暗和悲傷的，就是對世界各國，也都有同樣的威脅（第三章）。但在這個日子來到以前，先知預言還有一個中間的時期存在，在這個時期中，要充滿著上帝所應許將來的祝福。
描述這個中間時期的經文，成為新約聖經記載的中心內容，它就是基督教會的曆史。但是太快地用“基督徒的眼光”來讀這些經文也是危險的，因為那樣將不能抓住上下文中首先對猶太人所具的意義。依次從兩方麵來考察這段經文是必要且有幫助的：
（一）這些經文的原意，是約珥對在猶大和耶路撒冷的居民講的話。這些居民剛剛熬過他們的國家所遭遇的危機，雖然上帝已經應許複興他們（二18—27），但是百姓仍然處在蝗災造成的破壞和貧乏之中。對於這些百姓，先知把上帝的話語傳達給他們。
上帝將要把他的靈“澆灌”在凡有血氣的，那個日子將要來臨。在舊約中的這個“靈”字有各種不同用法；本文中，注意到這個靈與預言的密切聯結，是很重要的。上帝的靈是上帝的能力，生命能力；在這情況下，上帝的靈是神聖的能力，使得先知能講預言。而先知所講的預言，又是上帝向他的百姓用各種方式所宣布的話語之一。廿八節指出，上帝的靈的澆灌，是在“凡有血氣的”身上；這句話再一次告訴我們這一段的意義，清楚指著上帝的選民（以色列或者猶太人）將來講的。這種特別有所指，在下文中清楚表示出來，他們包括兒子和女兒，老的和少的，男仆人和使女。在開始的舉例中，預言一點都沒有超出上帝的選民，去向全世界宣布的意思。它隻是打破一些社會階層的區分，比如男、女、老、少，主人和仆人等之分。預言的第一部分，在宣布上帝的靈將要降下時提及許多不同的人，其含義是：由於上帝的靈豐富澆下，百姓作為一個整體，生活將發生改變。如果認為約珥書寫於公元前第六世紀的後半葉是正確的話，這些預言宣布的當其時，可能是先知的宣講極稀少的日子；在另一方麵約珥所指將來的時代，正是會充滿先知的宣告的時代。這樣，這第一部分的信息便充滿了將來的應許：前麵的預言已經指出，幹旱之後將有豐富的雨水降下；現在先知進一步指出，將來對上帝的話語的幹旱，也將要因聖靈如沛雨而結果子。
然而先知看到的將來比這更遠：在耶和華的日子未到來以前，將要發生一些不尋常的自然現象，包括太陽的失光，和月亮的變色。在這些大而可畏的日子裏，那些求告主名的人，卻要得救和得安全。
我們不能肯定約珥的聽眾對這番談話作何理解。直至不久以前，他們還以為耶和華的日子似乎即將要介入他們的時代和曆史。現在他們可明白，這日子還很遙遠。不過，這日子始終是要臨到的。他們也明白到，那日子的性質已有所改變。它不再單是威嚇和審判的日子。審判和災禍仍要出現（見第三章），但在這日子同時也可找到平安。在未來的威脅來臨之先，上帝將會施恩，澆灌他的靈，賜予新生命的應許。約珥的聽眾很難會將這些事串連而推算出一個末世的時序，但至少他們似乎是充滿了盼望。雖然如此，從後來的曆史看來，我們知道約珥所提及的遠景與他的時代並不接近，而他在宣講之當時，很難會掌握到年代的演進。故此，這些話在初次傳講之時，其主要目的是要給予人一個對將來概略的盼望。
（二）從新約的角度來讀約珥的這一部分預言，我們能讀出一個嶄新的意思，遠超過先知的時代所能理解和接受。在新約聖經中多次引用或提及這些話（見可十三24；羅十13）；但是最集中的解釋這些話，要舉彼得在五句節講道中所論及的（徒五17—21）。彼得在他的講章中，把約珥的預言當作主要內容，並把它與耶穌、以及五句節聖靈降臨聯係起來（徒二1—4）。預言所指的聖靈，使信徒能講各國的方言，因此它使得福音能打破語言的限製，去使各國人民了解並接受。
我們從新約的記載可以看到，約珥提前幾百年講到“教會的誕生”（也許是完全無意的）。他對那些曾經被蝗蟲蹂躪的人們，提供他們一瞥上帝在這個世界工作的遠景；他將扭轉曆史的過程，使聖靈自由地賜下來。在教會裏麵，我們帶著感恩和讚美的心靈，去回顧五旬節聖靈的降臨。作為現代的約珥，我們要及時向前觀望。約珥的信息不但對現在，就是對將來也是有意義的。我們要時時回顧，在先知約珥這發人深省的話中，不但有現在的，也包含有將來的希望在內，它們值得我們去研究並掌握。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
