盟約的終止
何西阿書九章一至九節
1以色列阿，不要像外邦人喜歡快樂，
因為你行邪淫離棄你的上帝，在各穀場上如妓女喜愛賞賜。
2穀場和酒醉，都不夠以色列人使用，新酒也都缺乏。
3他們必不得住耶和華的地，以法蓮卻要歸回埃及，必在亞述吃不潔淨的食物。
4他們必不得向耶和華奠酒，即便奠酒，也不蒙悅納。
他們的食物，必如居喪者的食物，凡吃的必被玷汙；
因他們的食物，隻為自已的口腹，必不奉入耶和華的殿。
5在大會的日子，到耶和華的節期，你們怎麽行呢？
6看哪，他們逃避災難，埃及人必收殮他們的屍首，摩弗人必葬埋他們的骸骨，
他們用銀子作的美物上必長蒺藜，他們的帳棚中必生荊棘。
7以色列人必知道降罰的日子臨近，報應的時候來到。
（民說：作先知的是愚昧，受靈感的是狂妄。）皆因他們多多作孽，大懷怨恨。
8以法蓮曾作我上帝守望的，至於先知，
在他一切的道上作為捕鳥人的網羅，在他上帝的家中懷怨恨。
9以法蓮深深的敗壞，如在基比亞的日子一樣，
耶和華必記念他們的罪孽，追討他們的罪惡。
有一個很巧的機遇，我在七月一日坐下來寫這段聖經注釋；七月一日是加拿大的國慶節，在這一天慶祝加拿大的誕生以及曆史的傳統。美國則在七月四日有同樣的節日的慶祝。在今天的世界各國，都指定了特別歡樂的日子，作為這個國家誕辰和曆史遺傳的慣例。就是在這樣的日子，在上一章所描述的事情發生後不久，何西阿承擔宣講這幾節經文中的信息。那時正是在歡樂的時刻，在舉國慶祝的日子裏；也許當時的歡慶更勝於往常，國際上愈來愈嚴重的危機暫時被人忘記了。正是在這樣一個最快樂的時候：
“以色列阿，不要……歡喜快樂！”（1節）何西阿這樣對著歡樂的群眾開始他的演講。他對集合在“穀場”上的人這樣講。這個穀場是一個既作為打穀，又作為慶祝豐收的公開場所。他所講的是悲哀的信息：以色列人慶祝他們的土地及其出產，但是先知宣告：“他們必不得住耶和華的地。”（3節）間接上，他是宣布上帝與這個國所立的約已經終止。以色列過去曾經從埃及地出來，從埃及為奴之地，他們被帶到自由和豐收之地。但是現在先知宣布：“以法蓮卻要歸回埃及；”那些歡樂地吃著豐收的食物的人，不久將要“在亞述吃不潔淨的食物。”（3節）國家的慣例，那個被何西阿打斷的慶祝活動，不久將要結束；那個慣例的結束，也意味著自由的結束。在未來被擄的時候，以色列人將不再能夠向耶和華奠酒，或老慶祝國家誕辰（4節）；也不再有豐收，也不再有國家。從另外一個角度說，這些慶祝自由的百姓，將要再一次被擄分散，有些到亞述，有些到埃及。他們的被擄不是暫時的，而是要到那裏一直到死：“摩弗人必埋葬他們的骸骨。”（6節）這句話可能是諷刺那些從古代埃及地的摩弗城生存下來的人，將要埋葬那裏。摩弗（Memphis）是古代華麗的金字塔所在地，它那裏的墳墓是珍貴的地方。一八五○年，一位年輕的法國人，名叫奧格斯特（Auguste Mariettette），他帶著錢從羅浮宮（Louvre）來到埃及，想買埃及基督徒的聖經手抄本（Coptic Manuscripts），結果他在摩弗花了許多錢，去發掘一些地下不尋常的墳墓。就在摩弗這個墳墓之城中—許多歡慶節日的以色列人在那裏喪命。就在這個百姓心中最重要的歡樂的日子，先知莊嚴地宣布說：“降罰的日子近了。”（7節上半）
何西阿搗亂歡慶的集會必不會不引起注意；他們將要叫喊他停止，並說他是傻瓜。先知接受他們的批評和辱罵，把它們合並入他的講話中：“民說：作先知的是愚昧，受靈感的是狂妄。”（7節下半）接著先知說：“皆因他們多作孽”。隻有那些斥孽背棄上帝的人，才會拒絕先知的信息，把他當作愚狂；隻有那些放棄他們信心的人，才會不注意留心聽守望者的話。正像在幾世紀以前，在基比亞一個利未人的妻子在這裏被施暴和侮辱（見士師記十九至二十一章；本章九節），同樣以色列人也侮辱了先知。因此，上帝的話最後說：“耶和華必記念他們的罪孽，追討他們的罪惡。”（9節下半）這句話就像一個墓誌銘，把歡樂的場麵轉化為諷刺和嘲笑；使它變成好像喪禮一般，在場者不知不覺地在慶祝他們自己即將臨頭的死亡。
如果要在今日的教會日曆表上，選擇和先知何西阿說本段話相應的日子，它將是聖靈降臨節，或者五旬節（複活節後的第七個星期天）。在這一天教會慶祝她的生日。這是一個指定的歡樂的日子，紀念上帝賜下聖靈和教會曆史的開始。但是這同樣是我們應當回想何西阿的話的日子：“不要歡喜快樂！”沒有值得高興的地方，如果當初的信心已經失去；也沒有任何值得慶祝的必要，如果福音所帶來的自由已經被罪惡和自己的束縛所取代的話。我們要藉著所有生日的機會，使慶祝活動伴隨著一段時間的反省，在過去亮光中檢查今天的不是；藉著自問，看看早期教會的信心，是否仍然是我們自己和教會的信心。隻有這樣，我們才能把何西阿所講的話，簡化為“歡喜快樂吧！”
愛的悲哀
何西阿書九章十至十七節
10主說：我遇見以色列如葡萄在曠野；我看見你們的列祖，如無花果樹上春季初熟的果子；
他們卻來到巴力昆珥，專拜那可羞恥的，就成為可憎惡的，與他們所愛的一樣。
11至於以法蓮人，他們的榮耀必如鳥飛去；必不生產，不懷胎，不成孕。
12縱然養大兒女，我卻必使他們喪子，甚至不留一個。我離棄他們，他們就有禍了！
13我看以法蓮如推羅栽於美地；以法蓮卻要將自己的兒女帶出來，交與行殺戮的人。
14耶和華阿，求你加給他們；加什麽呢？要使他們胎墜乳幹。
15耶和華說：他們一切的惡事都在吉甲，我在那裏憎惡他們；因他們所行的惡，
我必從我地上趕出他們去，不再憐愛他們，他們的首領都是悖逆的。
16以法蓮受責罰，根本枯幹，必不能結果；即或生產，我必殺他們所生的愛子。
17我的上帝必棄絕他們，因為他們不聽從他，他們必飄流在列國中。
這幾節經文先知說話的腔調，與前麵一段比較，發生了戲劇性的變化。不再有爭鬥的紮耳聲音，也不再有對著喧鬧的歡樂活動宣告審判即將來臨的聲音。可能由於公眾對何西阿在以色列歡樂的日子裏所講的話的反應是這樣強烈，以致於他被迫暫時隱退一會兒，避開公眾的露麵。在這幾節中，我們發覺一種更加成熟的意見，產生於先知和上帝麵對麵交通之後。可能在場的，還有少數幾位先知親密的朋友。此時何西阿在歡樂的節日上所講的信息繼續下去，先知更加有力地宣布：以色列國家的命運的結束就在眼前。但是先知公開宣布這個結局是一回事，而他努力更深地表達出他所說的話之意義又是一回事。結局真的會來到嗎？上帝為他的選民所揀選的，和他所有關於未來的應許，又怎麽辦呢？他現在藉著何西阿宣布的，是否和列祖自古以來所相信的，多少有些矛盾呢？抓住這些疑問和憂慮，何西阿進入這段對話：首先，耶和華說（10—13節），然後何西阿回應（14節）；耶和華再說（15—16節），然後何西阿下結論（17節）。
（一）在這段上帝與他的先知親自對話的第二部分中，上帝回顧了他愛以色列的過程：從開始清新的愛，到後來轉化為憎恨。
起初上帝是愛以色列的，而且曾經是清新的和歡樂的，在帶領他們進入曠野的日子裏，和他們有過密切的關係。但是從很早的時候起，以色列人就表現出對他的愛傾向於迷惑又浮淺。就是在以色列還沒有進入應許之地以前，他們已在外約但的一個叫做巴力毗珥的地方，曾經被拜巴力的所引誘，犯了罪（見民廿五1—5）。從那次可悲的罪到何西阿時代，以色列人一直堅持他們的頑固和悖逆的道路。最後，他們終因墮落得太深；作惡多端，以致這個國家在上帝眼中被看為惡。國家的榮耀好像鳥一樣，已經飛走了（11節）；代表將來希望的兒女，也將交與行殺戮的人而消滅掉（13—14節）。他們確實是上帝的選民，上帝選擇他們有特權與他建立關係；但是既然關係被他們拒絕，這些百姓就使自己轉變為上帝審判的對象。
對此先知以禱告來回應（14節），他開始時好像要祈求上帝再給一次最後的機會，但是他沒有把話說完全。因為當他禱告的時候，他想起他自己不幸的經曆；他的愛也因為對方犯奸淫而消失了。即使有許多最後的機會，看來也是於事無補的。所以他終於放棄了。何西阿於是改變他的禱告，他讚同上帝的話，並且要求這些話成就。
在這裏有一種可怕的悲哀，何西阿能夠體會到上帝的失望和憤怒，因為在他自己的生活有過相同的經曆。那些對舊約作苛刻批評，指其過於強調審判者，他們大可好好反省一下這幾節經文。審判是基於愛，它不是有情人所希望的，而是無情者自己招致的。玩弄愛情，輕率對待它，必然傷害別人的深情厚意，像歌蔑對待何西阿那樣，是對生活意義的價值的嘲弄。同樣，堅持辜負上帝的愛，必自己引來可怕的審判。
（二）何西阿回應之後，上帝接著第二次向先知陳述（15—16節）。同樣，這一次講話也從曆史講起，但是提及的事件是在吉甲發生的。“在那裏，”上帝說，“我開始憎惡他們。”在吉甲這個地方，掃羅成為以色列人的第一個王（撒上十一15）；也是在吉甲，以色列王漫長的失敗史開始了（撒上十五10—11）。所以，可怕的審判再一次宣告：“我必……不再憐愛他們，”（15節）因為自掃羅王以來，直到先知何西阿時代，以色列並無真實的改變。
“我必……不再憐愛他們”，這句話從人類曆史的觀點看，是十分恐怖的一句話；在以色列人的曆史上，我們可以找到許多的範例。曆世曆代以來，暴力毀壞了社會，國家一再遭難，疾病和瘟疫攻擊以色列，都是因為他們犯罪，上帝不再憐愛之故。從二十世紀人類曆史的高峰看，這是一個很重要的、我們人類不曾學會的事實：在科學、醫藥、技術、和其他各方麵，人類文明都取得進步；但是唯獨在暴力事件，罪惡和社會的癖病方麵，每一個世代都一再重複著過去，絲毫沒有起色！如果公義仍然是判斷人類曆史的標準的話，那麽先知在古代向以色列所宣布的上帝的憤怒，也仍然是真實的：“我必不再憐愛他們！”然而向何西阿的信息至此並沒有講完全，聖經也沒有隻記載到這裏為止。上帝的愛越過千山萬水而來，帶來了沒有人能配得的希望！
