給祭司、首領、和王室的信息
何西阿書五章一至七節
1眾祭司阿，要聽我的話；以色列家阿，要留心聽；王家阿，要側耳而聽。
審判要臨到你們，因你們在米斯巴如網羅，在他伯山如鋪張的網。
2這些悖逆的人，肆行殺戮，罪孽極深；我卻斥責他們眾人。
3以法蓮為我所知，以色列不能向我隱藏；
以法蓮哪，現在你行淫了；以色列被玷汙了。
4他們所行的，使他們不能歸向上帝；因為有了淫心在他們裏麵，他們也不認識耶和華。
5以色列的驕傲，當麵見證自己。
故此，以色列和以法蓮必因自己的罪孽跌倒，猶大也必與他們一同跌倒。
6他們必牽著牛羊去尋求耶和華，卻尋不見，他已經轉去離開他們。
7他們向耶和華行事詭詐，生了私子；到了月朔，他們與他們的地業必被吞滅。
在簡短七節中，我們再一次看到，先知把一篇本來比較長的演說縮短了。開頭的三節以上帝直接說話的形式表達，藉著何西阿宣布出來；第四至七節則是先知自己的話語，也許是用來回應前麵上帝所講喚醒的話。上帝在這裏所講的，是針對以色列國中的三個領導階層：（一）祭司（參閱四4—19）；（二）部族和地方的首領（第一節中稱為“以色列家”）；（三）王室（即“王家”）。這些未盡領導責任、悖逆犯罪的各個階層的人，是上帝批判的對象，也是即將受懲罰的目標。先知宣告這些話的背景，無疑是指撒瑪利亞，當時皇帝的宮廷就設在那裏。從先知所講的話中，可以假定他這樣直率的批評，必然引起那些被公開斥責的管理階層的敵視。
這些經文開始用隱喻來表達上帝的責備。在以色列中的領袖的行為，好像“圈套”，像“網羅”，和是一種“陷阱”。（中文和合本聖經翻譯的和英文在這裏稍有不同，英文聖經直譯為……你們曾經是米斯巴的“圈套”，他泊的“網羅”，並在什亭設“陷阱”——譯者注）這些隱喻都是打獵的用詞；圈套和網羅是用來捕鳥的，陷阱是用來捉走獸的。所有這三種隱喻都說明因受騙而失去自由的情況；正像以色列人的領袖一樣，他們的行動，也使得他們的人民失去自由。這三個地名：米斯巴、他泊、和什亭，可能是三個地區，在那裏發生以色列人的領袖絆倒他們的百姓的典型事例。先知提及這三個地名，對於當時的讀者無疑是有較深的意義的；但對我們現在，則有點莫名其妙的感覺。米斯巴（雖然有幾個地方都叫這個名字）也許是在北國以色列南邊，臨近猶大國邊界的一個地方；他泊則是北邊的一座山；什亭則地處約但河東岸。除了暗指已經不再為人所知的專門事件以外，這些地名可能是指以色列領導階層的失敗，已經從東到西，從南到北地擴散開來了。
以色列（在這裏以法蓮是她的同義詞，見第三節）被他們的祭司、首領、和王室的罪惡領導所誘惑，已經犯了奸淫，從事當地的宗教儀式，背棄真神。作為對何西阿這種公開宣告的回應，很多以色列人中的領袖，必然用自衛的方式辯護說：以色列人中適當的崇拜形式依然保留著。但是何西阿不能讚同這種看法。從外表上看，的確好像仍然保存著對真神的敬拜儀式，但是那些“尋求耶和華”的，卻尋不見他（6節）；耶和華對這種盛行信奉異教的風尚，他的反應是轉去離開以色列。國家領導階層失敗的結果，上帝的審判不可避免要來到；這在最後的七節下半表達出來。但是這句話的希伯來原文（以及英文譯本）其意思是不清楚的。但是在早期的希臘文譯本中，保留有原文的意思：即將有蝗災來臨，作為上帝的審判行動。
這段先知麵對以色列國家中的領袖的簡要信息，有正、反兩方麵意義。
（一）由於錯誤領導的結果，百姓已失去他們的自由。一度曾經好像小鳥自由飛翔在上帝的天空中，現在被捕鳥人的網羅絆住；自由地徘徊在田野裏的小羚羊，再次被獵人的陷阱捉住；一個從古代奴隸枷鎖中慶幸得解放而建立起來的國家，現在重新被奴役，被外邦人的信仰的鎖鏈重新俘虜了去。在人所能忍受的損失中，喪失自由是最嚴重的了。它常常不是因為外來法製的壓力，而是因為內裏放棄對真神的信心，那樣最容易失去自由。
（二）當專一信仰的委身一旦被放棄，希望持守原來向好的老路的願望，純屬自欺。以色列中的領導者既實踐又頒布外邦人對巴力的信仰，他們還想藉著對以色列的真神的敬拜，來掩蓋耳目；當他們的錯誤道路被譴責時，他們偽善地沿用所有原來對真神的敬拜方式（見6節）。但是這種雙重的立場並沒有效用，它是毫無意義的。因為繼續對真神的敬拜，並不能及時保護他們的信仰，免除被猖獗的異教所傷害；它隻是假冒偽善的領袖們的回聲，這些領袖已經不再曉得專一事奉敬拜上帝的舊路。
沉醉在信奉異教的喜好中，卻虛偽地假裝對真神的尋求和敬拜，使先知說出很嚴厲的話。這樣的人尋求耶和華，但必尋不到他，因為他已經轉離他們。這正和福音的應許相反，耶穌說：“你們尋找，必找到。”但隻有真正尋找的人才能找到；以色列人當時戲劇性的敬拜上帝，隻是作為他們不再尋求上帝的掩蓋行動，所以上帝轉離他們，不被他們找到。
（三）因為先知強而有力的批評，使得他宣布上帝的話中，還保留有一些希望的因素。他代表上帝說：“我卻斥責他們眾人。”（2節）而斥責的宣布在第七節末。然而希伯來文翻譯“斥責”這個詞，帶有積極的含意；它表示一種有意拯救的懲罰行動。父母斥責他們的孩子，不單單是孩子頑皮的結果，同時也是教導他們該如何行事為人。在這裏我們再一次透過審判和懲罰的烏雲，看到上帝的憐憫。按照我們的行為，我們必須受到上帝的審判，但審判接著是一種斥責，斥責並不是上帝最後目的。當我們曉得了上帝的管教，我們可以從中學習功課。正像孩子在父母的管教中受苦，從愁眉不展中辨認了父母的愛，從而發現人生真正的道路。
響起警鍾
何西阿書五章八至九節
8你們當在基比亞吹角，在拉瑪吹號，
在伯亞文吹出大聲，說：便雅憫哪，有仇敵在你後頭。
9在責罰的日子，以法蓮必變為荒場；
我在以色列支派中，指示將來必成的事。
這簡短的兩節經文，介紹了何西阿從五章八節至七章末了所講的內容。這裏所收集的形成一個統一的整體，有共同的主題和目標。先知這一部分布道工作的背景，可以由列王紀下十五至十七章曆史記載提供補充。這幾節經文反映了紀元前七三三年臨到以色列的危機；有關這次危機的更多的資料，可以從這段經文（即何五8—七16）得到進一步的補充說明。
當何西阿開始做先知工作時，以色列國是在耶羅波安二世統治下。這個國家在他統治期間，藉著向外擴張和人為的方法以求成功和興旺。以色列本來是一個軍事強國，擁有大批財富，並對國際事務產生影響。然而這個國家內部卻有許多問題；國家整體對真神的信心衰弱，伴隨而來的是社會結構的破壞；而社會結構的破壞，預兆將來的不吉祥。所有能維持這個國家統一的，是耶羅波安二世的鐵手腕。但是紀元前七四六年，他死了。第二年，紀元前七四五年，另一件重要的事發生了：提革拉毗列色三世成為亞述國的新統治者，他決心重建稱霸世界的亞述大帝國。以色列王的死，伴隨著一個有野心稱霸世界的王從亞述國興起，必然產生一種新的政治曆史環境，在那種環境中造成北國以色列在紀元前七二二年衰亡。
耶羅波安二世死後數年間，以色列出現了混亂的局麵。在接著的十年裏，這個國家先後被五個皇帝統治過，他們很少是合法取得王位的。暴力到處出現，在以色列中兵荒馬亂，涉及國家內部生活的戰爭，周期性地爆發著。耶羅波安的兒子撒迦利亞繼承了他父親的王位，但是隻統治了六個月，就被沙龍所謀殺，並由他篡奪了王位。他接著隻統治了一個月，就又被米拿現（公元前七四五至七三七年）所殺害。在米拿現統治期間，以色列國變成亞述國的殖民地，必須向亞述大批進貢。後來米拿現的兒子比加轄繼位（紀元前七三七至七三六年），但是這個不幸的王被一個軍官行刺而死，這個軍官名叫比加，他接著做王統治以色列從紀元前七三六至七三二年。在比加統治期間，他加強軍隊，把國家的政策改變了；從原來的米拿現做王時的親亞述政策，變為抵抗亞述的政策。比加推行和埃及聯合的政策，希望從埃及得到幫助。
這樣，從公元前七三六年起，以色列這個小小的國家重新開始一種對外政策，這種政策注定了她的命運。她必須抵抗不斷強盛的亞述國的勢力，一頭與北邊的大馬色聯盟；但是反抗亞述的政策在南邊卻樹立敵人，因為當時以色列南邊的猶大國還一直是亞述的支持者；而埃及當時還十分脆弱，不能在危機時提供有效的幫助。這樣，以色列人和大馬色的異教勢力聯合，侵略猶大；這樣做的結果，促使了提革拉毗列色藉口為了保護他的姊妹國（猶大），而作出反應，他的軍隊摧毀了以色列的聯盟，奪去了這個國家的大片土地。因此到了元前七三三年，除了以色列的心髒地區，以法蓮的山區地帶，還沒有完全被亞述王所攻占以外，絕大部分地區，都已失去控製權。
以上是何西阿書五章八節至七章十六節，這部分經文的國際和政治背景，我們必須加以說明和注釋。對於當時生活在以色列的大多數人民，他們的注意力是集中在國際事務方麵。希望知道接著將發生什麽事？與大馬色的聯盟能否保持鞏固，入侵猶大地會否成功？埃及會否派軍隊幫助抵抗亞述的威脅？但是當許多像這樣的問題被提出來時，當政治家試圖回答這些問題時，除了少數上帝的先知，像何西阿這樣的人以外，沒有人能夠肯定，在這個時期的混亂事件中，到底上帝的旨意是什麽！
何西阿的信息一開始，就以他的特殊風格，令人觸目驚心：“……吹角，……吹號，……吹出大聲，”他的講話帶著一種傳統的宣告敵人突然攻擊，和需要奮起自衛的警告。危險正來自南邊，從基比亞、拉瑪、和伯亞文，這些以色列和猶大接壤的邊界迅速傳來。這些方向當時正是國家反抗亞述直接衝突的地方，也是新的威脅可能出現的地方。然而先知何西阿覺察到的那個新仇敵，既不是來自北方，也不是來自南方，而是來自“你後頭”；這個新的仇敵是從前的同盟者，正是以色列人的上帝。在好像烏雲密布一般的國際衝突背後，何西阿覺察到一種更大的威脅，就是上帝已經轉過來要追討以色列這個國家所犯的罪了。
隨在這兩節經文後麵，我們將要讀到的，是部分曆史、部分政治的分析，但是它們都是有相當深度的神學批評。我們將讀到一位很傑出的人物的話，他不但清楚地洞察他那個時代的事件，而且知曉這些事件中有上帝臨在和旨意。不但如此，我們將要讀到一位很有勇氣的人的話；這些話在民族的勇氣已經喪失，國家災難深重的時候，是不容易公開講出來的。人們不願意聽何西阿的信息，但是這樣隻能使得先知更堅持去宣講。
兩國的失敗
何西阿書五章十節至六章三節
10猶大的首領如同挪移地界的人，我必將忿怒倒在他們身上，如水一般。
11以法蓮因樂從人的命令，就受欺壓，被審判壓碎。
12我使以法蓮如蟲蛀之物，使猶大家如朽爛之木。
13以法蓮見自己有病，猶大見自己有傷，
他們就打發人往亞述去見耶雷布王，他卻不能醫治你們，不能治好你們的傷。
14我必向以法蓮如獅子，向猶大如少壯獅子，我必撕裂而去，我要奪去無人搭救。
15我要回到原處，等他們自覺有罪；
尋求我麵，他們在急難的時候，必切切尋求我。
六1來罷，我們歸向耶和華，他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹。
2過兩天他必使我們蘇醒，第三天他必使我們興起；我們就在他麵前得以存活。
3我們務要認識耶和華，竭力追求認識他。
他出現確如晨光，他臨到我們像甘雨、像滋潤田野的春雨。
警鍾響過以後，先知現在接著傳講信息的內容；雖然他是直接指向北國以色列而講的，但是他的話同樣也包括了鄰國猶大。先知開始評論“猶大的首領”（10節）可能是由於一個聽眾的抱怨所喚起的。當何西阿開始對“以色列各支派”（9節）響起警鍾時，藉著提及這個各支派的名，使人聯想起審判也要臨到猶大。一個自以為是的聽眾，他聽到何西阿沒有譴責猶大，可能懷疑他是親猶大的，甚至是叛國者，所以趁這個機會抱怨說：“猶大又怎樣呢？他們並不比我們好！”於是先知迅速地同意他，並且斷言猶大不可避免地經曆上帝的憤怒。（經文中的“挪移地界”可能是指存在在以色列和猶大之間廣大的未定界，第八節提到的三個地方名正處在這個有爭議的地界上。）但是猶大也要經曆上帝的審判的事實，並不能衝淡先知斷言的以色列人即將來臨的命運。北國是注定要“被審判壓碎”（11節）。
以色列，這裏稱它為以法蓮，表明它隻有一小部分領土還保留一定程度的自由，而且將要發現，他們與上帝的關係已經發酸“朽爛”。在第十二節中的話是很難翻譯的：英文標準修訂本把它們譯作“蛀蟲”和“幹木”（中文和合本聖經譯作“蟲蛀”和“朽爛之木”），但新英語譯本（NEB）翻譯得比較好，比較接近希伯來原文的意思，而且能與下文（13節）聯貫起來。此譯本用“膿瘡的痛苦”和“潰瘍症”來形容以法蓮和猶大，這就和十三節的“病”和“傷”聯接起來。上帝作為以法蓮立約的親密朋友，現在要對兩個國家發怒，一種在生活中的膿瘡的疼痛將要在兩國中出現，這種膿瘡使得他們與上帝的關係出現病狀。以色列人清楚知道他們的疾病，但是他們找錯了治療的方法，他們差遣使者到亞述去見耶雷布王求幫助（13節）。這指的可能是米拿現王在他統治期間（公元前七四五至七三七年）曾向亞述王求助進貢；但也可能是指何細亞王，即在元前七三二年繼承比加作王的何細亞，他也做過類似的事。不管是誰，任何這類的行為都是錯誤的；絕沒有外來的力量，可以醫治以色列人由於屬靈生活的缺陷，所引起的疾病。而那位唯一能醫治拯救他們的上帝，現在反倒變成他們新的敵人。上帝，好像少壯的獅子，將要撕裂這個悖逆的國家，待他們好像野獸捕到的獵物，絕沒有能救他們脫離上帝的手的（14節）。
因此，上帝將要與他的選民分離，“回到原處”，直等到他們自覺有罪，悔改歸向他，尋求新的健康的生活。第六章一至三節的話，是一篇典型的懺悔詩，如果從內心真誠地唱出來，並且明白其中的意思，它們將為這個國家回轉到生命和信心的真正源頭，鋪平道路。
先知在這一部分所宣講的話，雖然令人不愉快，然而主題卻是十分重要的。
（一）先知所講的，在一個時期內的政治危機和國際災難，及社會性的恐懼蔓延，並不是從表麵的虔誠或背道，能夠了解到事物的真相的。許多人看到的，是使得國家的生活毀壞的“膿瘡的痛苦”；但是很少人能看見引起疾病的內在原因。對於這些眼睛的人，無論他們是故意的或者有理由的，何西阿的宣告都帶來了震驚，使他們感到很難以接受。上帝的確是在影響這個膿瘡的疼痛，但是疼痛隻是內在根源的外麵表露。
無論對個別人或者整體，我們大多數不知道引起我們的生活痛苦的原因，一個人觀察在他們周圍環境中的災難，是從外部引起的原因去辨別；而不是從內部的毛病去識別。國家也是這樣，分析國家失敗衰亡的原因，常常從國際因素去考慮，而不是內部去分析。何西阿喚起我們省悟，到底我們麵對的危機，是來自危機本身，或者那撕毀我們生命如獅子的，不是別人，而正是上帝自己呢？他的恩典和慈愛因為被長久的拒絕，而發生了改變。
（二）上帝可能離開“回到原處”（15節），但是人必須悔改“歸向耶和華”（六1）。疾病隻有上帝能醫治，隻有他能使國家的傷痛痊愈；生命幾乎喪失，但是上帝使之蘇醒。當我們讀完了第六章的其餘部分，我們將會看到：先知的信息意思是清楚的，但較難感受和抓住它。在這幾節經文中我們看到了希望；過了一些日子，複興的過程即將開始，而過了兩天，到了“第三天”，新的生命將他蘇醒過來（六2）。這裏的第三天，和基督從死裏複活稍微有一點差別，在它的原意裏沒有彌賽亞的意思，它隻是表示，如果有人真正悔改歸向上帝，在他的懺悔的心中，必產生希望。
這“第三天”的希望不但在何西阿時代有意義，從人類的遠景來看，它對我們現代更有意義，更帶來希望。我們就像何西阿時代的聽眾一樣，有一種倔強的氣質，伴隨著一種對我們所處的環境的盲目性。然而在早期的教會中，有一束有關彌賽亞的光輝預言在先知的這些話中閃爍著。保羅在寫給哥林多的教會的書信中說道：“……又照聖經所說，第三天複活了。”（林前十五4）這話無疑是指何西阿書而言。耶穌基督的複活，給古老的先知信息以嶄新的意思；是他將絕望的悲哀化為全人類的希望。
愛如晨曦雲霧
何西阿書六章四至十一節
4主說：以法蓮哪，我可向你怎麽行呢？猶大阿，我可向你怎樣作呢？
因為你們的良善，如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。
5因此，我藉先知砍伐他們，以我口中的話殺戮他們，我施行的審判如光發出。
6我喜愛良善，不喜愛祭祀；喜愛認識上帝，勝於燔祭。
7他們卻如亞當背約，在境內向我行事詭詐。
8基列是作孽之人的城，被血沾染。
9強盜成群，怎樣埋伏殺人；祭司結黨，也照樣在示劍的路上殺戮，行了邪惡。
10在以色列家我見了可憎的事，在以法蓮那裏有淫行，以色列被玷汙。
11猶大阿，我使被擄之民歸回的時候，必有為你所命定的收場。
在一個短暫的夏天，當筆者正在撰寫何西阿書的這段經文注釋的時候，得以暫時離開城市，到一個名叫箭湖（Arrow Lake）的曠野。這個箭湖位於英屬哥倫比亞的中心，它提供我一個機會，在那裏坐下來反複思想何西阿的這些話。每一天早晨，在湖的平靜的水麵上，白雲輕輕地籠罩著；四周環山，它們從各個方向圍過來，環繞著湖麵。遍山野嶺雜草叢生，鬆樹林立；露水在晨曦的映照下，閃爍著奇異的光芒。但到了十點多鍾，景色便起了變化：暖和的陽光，穿過清晨的薄霧照射下來；雲彩就被驅逐到山邊，不久便消散了；在早晨的陽光下，露水也都無影無蹤了。何西阿就是用和這種景色相類似的變化，來形容以色列人的愛；它真正存在隻一瞬間，在太陽照射下迅速消失其蹤跡。
就是以法蓮和猶大唱著先知所引用的懺悔詩（六1—3），也沒有什麽用處。這些懺悔詩上的話要有效力，必須從全國人民的心靈發出來；他們必須反映出一種強烈而持久的愛。但是這些國家的愛，在何西阿所處的曆史背景下，就好像晨曦雲霧，不能抵抗改變著的環境。盡管上帝的先知苦心婆口，說出了真誠的話，上帝的百姓仍頑固地拒絕接受。他們以為儀式已經夠了；隻要獻祭，就能討上帝喜歡（6節）。他們不知道堅定不移的愛，也不認識上帝，不曉得這才是最基本的，而儀式和獻祭則是隨後外表的經曆。
因此，先知宣布他們的罪狀（7—10節），其內容很清楚地表明早期崇拜活動的虛假性。有三個地方提到這種虛偽性，每一個地方都有當時發生的罪惡。不過除了經文中摘要所寫的，我們對這些事情別無所知。但是先知的聽眾，必然清楚地知道這裏所列舉的事件：（一）由於在亞當這個地方發生的不忠誠的行動，已立定的約被破壞了（7節）。亞當是約但河與雅博河會合處的一個鎮名，在耶利哥城南二十公裏處。（二）在基列，也即外約但，在那裏發生了流血事件（8節）；這裏暗示發生謀殺，或者是用孩子獻祭的恐怖事件。（三）祭司結黨去謀殺那些示劍的旅客（9節）。示劍是希伯來傳統最古老的聖地之一，也被約書亞選為逃城之一（參書二十7—9）；先知暗指那些要尋找提供安全之地的人，竟然被祭司在他們逃往安全城之路上施暴了。
這樣，先知的話概括起來說：以色列的罪弄髒了這個國家；猶大也不好，因此有一個“命定的收場”留給這個國家。這個國家巨大的罪行帶來的相應的災難，必然要吸引我們的注意力，使我們意識不到大的悲劇可能來自開始時隻是微小的失敗！
（一）愛心的失敗（4節）：這不是指完全沒有愛心，而是愛心不穩定，沒有力量，不能持續在他們與上帝的關係中。
愛如果不穩定，浮躁在感情的波動中，可能是一件可怕的事。何西阿知道他所講的是誰；他在一段很長的時期深深地愛著一個人，但是他所愛的人卻一點不知道愛的深度。愛好像晨曦雲霧，結果變成被人嘲笑；因為它應許了，但永不能做到；它給人希望，但卻不能實現。如果我們想學習何謂愛，我們需要好好思考保羅的話：“凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息……。”（林前十三7—8）
（二）敬拜的失敗（6節）：愛心的失敗不可避免要導致敬拜的失敗，以假冒偽善的吵鬧來代替讚美上帝。真正的敬拜產生真正的愛心；對於上帝所顯示的愛，我們以整個的生命去回應。但是如果愛心已經失落，最好不要敬拜上帝，因為此時在上帝殿中的動作和言語，都變成鳴的鑼、響的鈸。何西阿不比任何先知更反對這種虛假的敬拜；他反對的隻是當信心已經失去時，卻保留空洞的儀式。因為這種沒有信心的敬拜，不但是對上帝的侮辱，而且在參加者中散布一種假象，使人以為是好的。就像藥丸鎮定頭痛一樣，膚淺的敬拜也可能增強其欺騙性。實際上，它隻能掩蓋真象，使事情做得更錯。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
