上帝抱怨以色列人
何西阿書四章一至三節
1以色列人哪，你們當聽耶和華的話。耶和華與這地的居民爭辯，
因為地上無誠實、無良善、無人認識上帝。
2但起假誓，不踐前言，殺害、偷盜、奸淫、行強暴、殺人流血接連不斷。
3因此，這地悲哀，其上的居民、田野的獸、空中的鳥，必都衰微，海中的魚也必消滅。
先知在這幾節經文中的簡短曉諭，可以看作是何西阿書第二部分的緒論。前三章構成這本書的第一部分，這一部分藉著講述先知的家庭生活，帶出了一個統一的主題。第二部分在形式上是完全不同的；它收集了何西阿所有的言論，沒有提供一種故事式的順序，來把它們統一起來。然而，第二部分（從第四至十四章），也有一定程度的統一和連續性，這可以從先知曉諭上帝的話之要旨看到。先知的這些曉諭相當準確地濃縮在第四章前麵這三節裏。最好把何西阿書中這第二部分，看作是第一部分的補充和說明。在第一部分裏，我們看見先知在某個時期的思想進程，從曉諭以他早期的布道為特征的審判，到用他晚年的生活表明的救恩。在第二部分裏，我們也能看到大致相同的進程。而且，正像在第一部分的緒論中提到了“耶和華的話”（一章一節）；在第二部分的緒論中，也提到“耶和華的話”四章一節）。這是何西阿書唯一被用來表達它們的聯係的兩節經文。
第二部分開頭的曉諭，簡明地寫出上帝對以色列整個國家的主要斥責；稍後，先知將要對這個國家裏的個別民族或團體，講述上帝的話。先知的講話是帶著一種法律上的語氣：耶和華與這地的民爭辯（1節）。好像是一種在法庭上宣布的正式訴訟。這個訴訟首先提到他們消極的一麵（1節下下半），然後進一步正麵指出他們的罪狀（2節），接著再提出由於整個國家的失敗而導致的判決結果（3節）。
在否定他們方麵，何西阿指出了三點：以色列整個的國家該被譴責，因為他們（一）無誠實，（二）無良善，（三）無人認識上帝。前二點譴責關聯到兩部分，一部分是對上帝，另一部分是對人。誠實是關係穩固和持續的基礎，而良善描述其深切和親密；這兩者都是上帝與以色列人建立關係的特征，也都是以色列人與上帝、以及他們彼此之間的關係所缺乏的。第三點譴責他們不認識上帝，這不是指他們神學知識或者宗教教育方麵的缺欠；這是指他們對上帝的律法和旨意所要達到的高峰，這方麵知識的極端無知。正是缺乏對上帝的認識，這才導致在第二節中譴責的各種罪狀的產生和發展。
第二節中的正麵譴責，是對以色列人的行為的願人聽聞的控訴。所有的十誡都被破壞了！“起假誓”，這不是一種簡單的說壞話，這是以耶和華的名字去咒詛鄰居，這樣做犯了第三誡（申五11）。“說謊”（中文聖經譯為“不踐前言”——譯者注）不隻包括一般的說假話，也包括由於在法庭上作假見證，以致暗中傷害了整個審判體係。“殺害”指有預先計劃的謀殺。這裏譯為“偷盜”的這個詞，也不是指一般的偷竊，而是有綁架，公開搶奪和肆意侵犯別人生命財產的意思。“奸淫”毫無疑問也包括兩者：肉體的淫亂行為和拜巴力的淫亂行為。這些所有大規模的破壞社會的秩序和令社會衰敗的罪惡，都是由“無人認識上帝”引起的。
在英文的修訂標準本中，第三節開始時，好像是簡單地描寫由於以色列人的罪惡，在自然界造成的結果。但措詞更為強烈，有審判的語氣；所以在第三節開頭的“因此”，很清楚是指這一節所述的內容，是直接對以色列所犯的罪惡的審判結果，包括大規模的幹旱，引起大地的悲哀，以及對所有生物的威脅。這些在自然界的悲慘結局，可以看出來是由於人類社會道德結構崩潰的直接結果。
何西阿書的第二部分開頭的這幾節，建立起一個基本的主題，這個主題在隨後的章節中將在許多方麵加以發揮。以色列最基本的缺點，是在所有關係上的失敗。藉著信心，關係使所有的生命得到建造；與上帝的關係使人生充滿意義，並且藉以去形成各種人類彼此間的關係。反過來，人類彼此之間的美好關係，也加深人與上帝之間的關係。但是在這各方麵，以色列人都失敗了；他們無誠實、無善良，也不認識上帝，這使得他們失去所有人類彼此之間的正常模式。
盡管這一段隻是簡單的三節，但卻是發人深省的。以色列隻有繼續維持上帝的選民一直以來和上帝的親密關係，才能流露出他們彼此之間的愛和正義的關係。教會也是這樣，認識上帝和我們彼此之間適當的互相對待，這兩者是緊密相關。想使神學理論與實踐分開，又要使信心真正顯示出來，這是不可能的；當嚐試這樣做時，幹旱必然跟著而來，教會也必衰弱下去。
對祭司的譴責
何西阿書第四章四至十九節
4然而人都不必爭辯，也不必指責，因為這民與抗拒祭司的一樣。
5你這祭司，必日間跌倒，先知也必夜間與你一同跌倒；我必滅絕你的母親。
6我的民因無知識而滅亡；你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給找作祭司。
你既忘了你上帝的律法，我也必忘記你的兒女。
7祭司越發增多，就越發得罪我；我必使他們的榮耀變為羞辱。
8他們吃我民的贖罪祭，滿心願意我民犯罪。
9將來民如何，祭司也必如何；我必因他們所行的懲罰鮑們，照他們所作的報應他們。
10他們吃，卻不得飽；行淫，而不得立後，因為他們離棄耶和華，不遵他的命。
11奸淫和酒，並新酒，奪去人的心。
12我的民求問木偶，以為木杖能指示他們。
因為他們的淫心，使他們失迷，他們就行淫離棄上帝，不守約束。
13在各山頂、各高岡的橡樹、楊樹、栗樹下，獻祭燒香；
因為樹影美好，所以你們的兒女淫亂，你們的新婦行淫。
14你們的女兒淫亂，你們的新婦行淫，我卻不懲罰他們，
因為你們自己離群與娼妓同居，與妓女一同獻祭。這無知的民，必致傾倒。
15以色列阿，你雖然行淫；猶大卻不可犯罪。
不要往吉甲去，不要上到伯亞文，也不要指著永生的耶和華起誓。
16以色列倔強，猶如倔強的母牛。
現在耶和華要放他們，如同放羊羔在寬闊之地。
17以法蓮親近偶像，任憑他罷。
18他們所喝的已經發酸，他們時常行淫，他們的官長最愛羞恥的事。
19風把他們裏在翅膀裏，他們因所獻的祭必致蒙羞。
何西阿書的開始三章，隻說明先知生活的一方麵；也就是用何西阿的家庭生活，來比喻上帝與以色列人的關係。但是除了在家庭裏，成年累月的精神創傷和沮喪以外，先知還有另外的生活和布道工作。他是一位先知，他要藉著他的言論和行為，對他那個時代發表信息。前麵這是一段很長的篇幅，叢中我們見到先知和當時的祭司階層鬥爭的一個小影。
從字麵上分析，四至十九節是第一次出現單獨對祭司的講話或訓斥。但是進一步考察它的形式和風格，發現整個的敘述是很簡練的；先知本人或者他的忠實門徒，把一些與祭司的辯論和講話，摘要地收集在一起，就形成這篇對祭司的譴責。要抓住這些話的中心，我們必須細讀上下文，了解實際的衝突和對抗。整篇講章和陳詞在這裏是用摘要的形式發表的，它可能是對伯特利的祭司的一篇公開的宣告。（伯特利當時是北國以色列的主要聖殿所在地。）雖然這裏沒有提供詳細的資料，但我們可以設想，這些對祭司說的話，必然激起他們的仇視和敵對。記住這樣的處境是很重要的。何西阿並不是寫論文，他不能在安全的象牙塔中作文章，他必須準備去麵對公開的和痛苦的衝突。他的話部分反映出他的勇氣；另一部分表明他反對當時被異教徒同化的傾向，是多麽堅決和深刻。
雖然在論戰進行過程中，以色列百姓作為一個整體，曾再一次出現過；但是何西阿在這裏批評的重點，是國家內部的祭司階層。講話的聲調在一開始時就帶著一種語氣：“我和你對抗，祭司！”（第4節，英文直譯）這種語氣在全篇中貫穿著。任何一個自稱為上帝的仆人和親密朋友的人，必須不和時尚同流合汙，且要以它們為敵。祭司在這方麵極為失敗，雖然他們還一直占有這種銜頭，但實際上他們已失去真正成為上帝的祭司的職分。
祭司的失敗從以下幾方麵可以看到：（一）他們在教導上失職，造成百姓不認識上帝和他的律法，從信心的道路上墮落下來（6節）。（二）他們不是去譴責國家的背信棄約，反倒去鼓勵它，使之昌盛起來，為謀私利而不顧國家的恥辱（8節）。（三）他們雖然比其他人更認識真正的信心，但是他們卻喜歡實行他們那個時代虛假和混合的宗教儀式，並誘導以色列人也這樣做（11—13節）。這些可怕的行為必招致上帝的審判，有這種行為的祭司，其結局必是十分悲慘的，並且擴大到整個國家，使得以色列“如倔強的母牛”（16節）。祭司固執的引導，使得百姓放縱地親近偶像，任意去愛醉酒的羞恥，用它來代替往日的真心信靠上帝的光榮（17—19節）。
先知所說憂鬱悲傷的話，既是對正式從事傳道工作的人講的，也是對其他所有的人講的：
（一）祭司是負有重大責任的，他們的失敗是更加影響全局的。那些被給予領導特權的人，他們不但要對他們自己的行為負責，也要對那些頭從他們的人負責。
那些扮演向上帝的百姓傳道的人，常常更加有特權，同時也更加危險。他們有特權在上帝的工作有分，去把上帝的憐憫擴展到那些不知道上帝的人身上，去教導他們當走的路，去領導公眾的事奉和敬拜；但是，這也是一項危險的任務，因為作為領導者，他們必須知道把眾人領往何處，並且知道有許多因素會改變他們前進的方向。以色列的祭司已經看不見他們先決的任務，並且和他們那個時代的思潮同流合汙了。一個人一旦離開了正直的窄路而偏行己路，他必然變得更加習慣於以後新的和更加放任的道路。他們覺得老的信仰是太狹窄，太堅定不移，它不隨一般的時代趨勢所改變。何西阿書向教會的領導揭示，宗教的某些新形式，實際上已廢棄了他們古老信仰的核心。
（二）除了祭司和傳道者應負的責任以外，上帝的眾百姓也不能不對社會性的信仰危機負責。領導者必須有人跟從，而跟隨者也必須對自己選擇跟隨誰負責。在以色列，百姓選擇容易走的路，他們被異教徒的信仰勾引誘惑，使自己相信容易走的路是正路，因為領導者也都走在這條路上。
無論對於國家或者教會，這段經文在某種意義上，寫出了某些民主過程的困局。人民需要真誠的和有勇氣的領導人，因為他們會願意跟從他。但是領導者害怕單獨行動，所以他們常常傾向於大眾的意見，以尋求他可以領導大家走的方向。其結果經常是在群眾中造成混亂，而領導者則成為眾人的尾巴。
當目標或目的清楚明確而客觀時，領導必然堅強有力。在教會裏，衡量領導的標準是把福音放在優先地位，使得全教會的成員都能清楚知道並跟隨。作為上帝的選民，我們有責任知道我們必須努力的方向，並且跟隨那些能帶領我們實現目標的人。但是當領導選擇錯誤的道路，背離福音的方向時，我們也有責任拒絕去跟從。無論領導或跟隨者，都要對自己的行為負責。
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