正文
何西阿再婚
何西阿書三章一至五節
1耶和華對我說，你再去愛一個淫婦，就是她情人所愛的；好像以色列人，雖然偏向別神，喜愛葡萄餅，耶和華還是愛他們。 2我使用銀子十五舍客勒，大麥一賀梅珥半，買她歸我。 3我對她說：你當多日為我獨居，不可行淫，不可歸別人為妻；我向你也必這樣。 4以色列人也必多日獨居，無君主、無首領、無祭祀、無柱像、無以弗得、無家中的神像。 5後來以色列人必歸回，尋求他們的上帝耶和華，和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠。 這短短的一章既帶動了一個高潮，同時也使從第一章開始，有關何西阿的人生插曲有一個了結。這一章雖然簡短，但在注釋方麵並不是沒有困難的。一部分原因是由於寫得太簡單；另一部分是從希伯來文翻譯前三章的某些內容，是相當困難的。語言的形式在這幾節中改變了，現在先知在這裏用第一人稱：我。我們假定本書的編排者這樣做，是由於他得著先知本人所寫的論述。第一人稱的采用，也增加這一章的人性和悲感。 上帝的話再一次臨到何西阿，我們可以把它看作是上帝給他的第二次使命，好像第一章初次蒙召的重複。呼召的微妙和重要程度雖然不同；但是其內容和主旨是類似的。我們不太清楚，何西阿何時經曆這次事件；但我們可以假設，這件事發生在他第一次蒙召後，大約十五至二十年間。何西阿此時已是個老年人，離了婚，與成長起來的孩子一起住。 像前一次一樣，這次蒙召和其他先知蒙召的慣例比較，也是希奇的。何西阿在這裏聽見上帝對他說：“再去愛一個淫婦。”（1節）這裏沒有用歌蔑的名字，隻是前麵的故事和接著的解釋都暗示了是她（4—5節）。先知再一次被命令去愛（有人猜測他從未停止去愛）他的前妻；這個妻子被描寫為被她的情人所愛的淫婦。上帝在這次命令中，與上一次有些不同；前一次先知聽到，上帝叫他去“娶”一個女人（一2，“娶”是結婚的術語）；這一次則進一步，叫他去“愛”一個女人——一個同樣的女人。命令的分量，因對被愛的對象的描寫而加強了；意思好像上帝實際上是說：“去愛一個不值得愛的、不可愛的、和另有愛人的人！”和上一次一樣，我們看見何西阿順從了。回憶起上一次他順服這樣的命令隨之而來的困難，他必然會不寒而栗，但是他無論如何還是順從了。 對上帝的命令的順從和回應，必對先知提出某些困難。他的前妻不再“可尋”（“avaiable”），所以必須用金錢買。第二節的含意，若不是說歌蔑此時已變為別人的奴隸，就是她已成別人的妾，因此必須贖買她使之自由；更有可能是她已為某巴力廟所占有，或成為它的奴隸，在那裏假神正十分興旺，而她因為拜巴力而失去了信仰的貞潔，犯了奸淫。從這樣的奴役地位，何西阿贖買她，所付的代價（2節）差不多等於買一個奴隸那麽多。買贖她得自由以後，何西阿要與歌蔑各自隱居許多日子，藉著分享獨居的寂寞，來尋求重建他們之間曾經有過的愛的親密關係。 在第四、五節的解釋裏，我們看到何西阿的生活再一次扮演和預表上帝如何處置以色列人。在立約關係被破壞以後的一段相當長時期內，以色列人要和上帝分離，但分離以後，上帝和他們的關係又要重建起來。 對何西阿的婚姻和家庭經曆的這個結論，是一種很值得注意的見解，它提供我們聖經信息的統一性： （一）它證明至高無上的愛是超越律法的。當何西阿向被命令去愛和再一次與歌蔑結婚時，他麵對著一種可怕的絕境：上帝的呼召使他不得不行動，但是上帝的律法明顯的是禁止他去行動的。按照古代的律法，一個人與他的妻子離了婚以後，如果她再婚過，或者再離婚，前夫是不可以再娶她為妻的（申廿四1—4）。為什麽上帝要求同西阿去做他的律法禁止的事呢？這個問題是措詞不當。愛總是高過律法的。如果律法居先，無論在舊約或者新約裏，將不會有福音。就像何西阿在愛的催促下，越過律法去行動一般，上帝也是這樣使他的愛超越律法。這裏，隱藏著舊約中愛的福音。如果律法是唯一的標準，上帝也就不會差遣他的獨生子來拯救世界了，同理何西阿也不能去贖回歌蔑。但是上帝的愛是無限量的，律法隻能隨著愛去構成，去用於表現愛的形式，它永不能居於優先地位。 （二）這幾節經文同樣也證明上帝的愛的不屈不撓。無論從什麽角度看，上帝早就應該停止對以色列人施愛了；然而，雖然經過了漫長、黑暗、經曆死了一般的年代，上帝的愛仍舊沒有止息。 湯伯遜（Francis Thompson），一位英國的詩人（一八五九—一九○七年），被這樣的愛俘虜過。當他還很年青的時候，由於生活上的某些挫折，使他耽溺在毒品中。在他二十歲的時候，毒品使他流浪倫敦街頭；當他三十一歲（一八九○年），他掙紮去打破毒品給予他的鎖鏈時，寫了一首詩，題目是：“上天的激勵”（The Hound of Heaven）；像何西阿，他體會到上帝的愛是永不止息的： 在人生的緊要關頭，我逃避他； 當我心中迷茫失向，我逃避他； 無論哭泣中，或者歡笑時，我都躲開他的麵。 透過街景，我看到希望，我急進； 然後打針，消沉，再淪入憂鬱和恐懼之中； 這些強烈的幻覺重複出現，始而後已。 然而，那個永不消失的愛， 帶著不急燥的步履，安祥平靜的追隨著； 高貴的、從容不迫的瞬間， 有一個聲音輕輕地，一再地敲打著： “所有遺棄你的，也都遺棄我。” （三）在有關何西阿曆史的第三章裏，進一步顯示愛的許多方麵。愛這個字，在第一節中一共用了四次。何西阿要去愛一個女人，好像上帝愛以色列人；但是這個女人被她的情人所愛，而她明顯的去喜愛葡萄餅（一種敬拜巴力用的餅），把它看得高過世界上所有的一切！在英文裏，就像希伯來文一樣，愛這個字可以指相當廣泛的範圍，從極深的同情，到喜歡食物，都可以用愛字來表達情感。但是，除了我們知道的這些關於愛的表麵上的區別以外，還有更深的解釋。對於我們來說，最重要的是愛什麽；愛可以是同其他人的深刻關係，也可以是不足為道的，像喜歡某種食物或飲品。歌蔑的悲劇，就像這裏描寫的，不是因她愛葡萄餅這種物品，而是她偏向別神，使愛真神的能力枯萎了。因為她亂用愛去愛別的東西，使得她不能再去深愛真神。就像大腿的肌肉，如果不走路就會枯萎；同樣愛的肌肉也要枯萎，如果她不能在真正的和深刻的愛的形式方麵有所鍛練的話。在這幾節經文裏，我們知道真正的愛是什麽，那就是當我們反映出上帝對以色列人那種無限的愛。像先知何西阿一樣，我們都蒙召去愛，就像耶和華愛我們那樣（1節）。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
何西阿書三章一至五節
1耶和華對我說，你再去愛一個淫婦，就是她情人所愛的；好像以色列人，雖然偏向別神，喜愛葡萄餅，耶和華還是愛他們。 2我使用銀子十五舍客勒，大麥一賀梅珥半，買她歸我。 3我對她說：你當多日為我獨居，不可行淫，不可歸別人為妻；我向你也必這樣。 4以色列人也必多日獨居，無君主、無首領、無祭祀、無柱像、無以弗得、無家中的神像。 5後來以色列人必歸回，尋求他們的上帝耶和華，和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠。 這短短的一章既帶動了一個高潮，同時也使從第一章開始，有關何西阿的人生插曲有一個了結。這一章雖然簡短，但在注釋方麵並不是沒有困難的。一部分原因是由於寫得太簡單；另一部分是從希伯來文翻譯前三章的某些內容，是相當困難的。語言的形式在這幾節中改變了，現在先知在這裏用第一人稱：我。我們假定本書的編排者這樣做，是由於他得著先知本人所寫的論述。第一人稱的采用，也增加這一章的人性和悲感。 上帝的話再一次臨到何西阿，我們可以把它看作是上帝給他的第二次使命，好像第一章初次蒙召的重複。呼召的微妙和重要程度雖然不同；但是其內容和主旨是類似的。我們不太清楚，何西阿何時經曆這次事件；但我們可以假設，這件事發生在他第一次蒙召後，大約十五至二十年間。何西阿此時已是個老年人，離了婚，與成長起來的孩子一起住。 像前一次一樣，這次蒙召和其他先知蒙召的慣例比較，也是希奇的。何西阿在這裏聽見上帝對他說：“再去愛一個淫婦。”（1節）這裏沒有用歌蔑的名字，隻是前麵的故事和接著的解釋都暗示了是她（4—5節）。先知再一次被命令去愛（有人猜測他從未停止去愛）他的前妻；這個妻子被描寫為被她的情人所愛的淫婦。上帝在這次命令中，與上一次有些不同；前一次先知聽到，上帝叫他去“娶”一個女人（一2，“娶”是結婚的術語）；這一次則進一步，叫他去“愛”一個女人——一個同樣的女人。命令的分量，因對被愛的對象的描寫而加強了；意思好像上帝實際上是說：“去愛一個不值得愛的、不可愛的、和另有愛人的人！”和上一次一樣，我們看見何西阿順從了。回憶起上一次他順服這樣的命令隨之而來的困難，他必然會不寒而栗，但是他無論如何還是順從了。 對上帝的命令的順從和回應，必對先知提出某些困難。他的前妻不再“可尋”（“avaiable”），所以必須用金錢買。第二節的含意，若不是說歌蔑此時已變為別人的奴隸，就是她已成別人的妾，因此必須贖買她使之自由；更有可能是她已為某巴力廟所占有，或成為它的奴隸，在那裏假神正十分興旺，而她因為拜巴力而失去了信仰的貞潔，犯了奸淫。從這樣的奴役地位，何西阿贖買她，所付的代價（2節）差不多等於買一個奴隸那麽多。買贖她得自由以後，何西阿要與歌蔑各自隱居許多日子，藉著分享獨居的寂寞，來尋求重建他們之間曾經有過的愛的親密關係。 在第四、五節的解釋裏，我們看到何西阿的生活再一次扮演和預表上帝如何處置以色列人。在立約關係被破壞以後的一段相當長時期內，以色列人要和上帝分離，但分離以後，上帝和他們的關係又要重建起來。 對何西阿的婚姻和家庭經曆的這個結論，是一種很值得注意的見解，它提供我們聖經信息的統一性： （一）它證明至高無上的愛是超越律法的。當何西阿向被命令去愛和再一次與歌蔑結婚時，他麵對著一種可怕的絕境：上帝的呼召使他不得不行動，但是上帝的律法明顯的是禁止他去行動的。按照古代的律法，一個人與他的妻子離了婚以後，如果她再婚過，或者再離婚，前夫是不可以再娶她為妻的（申廿四1—4）。為什麽上帝要求同西阿去做他的律法禁止的事呢？這個問題是措詞不當。愛總是高過律法的。如果律法居先，無論在舊約或者新約裏，將不會有福音。就像何西阿在愛的催促下，越過律法去行動一般，上帝也是這樣使他的愛超越律法。這裏，隱藏著舊約中愛的福音。如果律法是唯一的標準，上帝也就不會差遣他的獨生子來拯救世界了，同理何西阿也不能去贖回歌蔑。但是上帝的愛是無限量的，律法隻能隨著愛去構成，去用於表現愛的形式，它永不能居於優先地位。 （二）這幾節經文同樣也證明上帝的愛的不屈不撓。無論從什麽角度看，上帝早就應該停止對以色列人施愛了；然而，雖然經過了漫長、黑暗、經曆死了一般的年代，上帝的愛仍舊沒有止息。 湯伯遜（Francis Thompson），一位英國的詩人（一八五九—一九○七年），被這樣的愛俘虜過。當他還很年青的時候，由於生活上的某些挫折，使他耽溺在毒品中。在他二十歲的時候，毒品使他流浪倫敦街頭；當他三十一歲（一八九○年），他掙紮去打破毒品給予他的鎖鏈時，寫了一首詩，題目是：“上天的激勵”（The Hound of Heaven）；像何西阿，他體會到上帝的愛是永不止息的： 在人生的緊要關頭，我逃避他； 當我心中迷茫失向，我逃避他； 無論哭泣中，或者歡笑時，我都躲開他的麵。 透過街景，我看到希望，我急進； 然後打針，消沉，再淪入憂鬱和恐懼之中； 這些強烈的幻覺重複出現，始而後已。 然而，那個永不消失的愛， 帶著不急燥的步履，安祥平靜的追隨著； 高貴的、從容不迫的瞬間， 有一個聲音輕輕地，一再地敲打著： “所有遺棄你的，也都遺棄我。” （三）在有關何西阿曆史的第三章裏，進一步顯示愛的許多方麵。愛這個字，在第一節中一共用了四次。何西阿要去愛一個女人，好像上帝愛以色列人；但是這個女人被她的情人所愛，而她明顯的去喜愛葡萄餅（一種敬拜巴力用的餅），把它看得高過世界上所有的一切！在英文裏，就像希伯來文一樣，愛這個字可以指相當廣泛的範圍，從極深的同情，到喜歡食物，都可以用愛字來表達情感。但是，除了我們知道的這些關於愛的表麵上的區別以外，還有更深的解釋。對於我們來說，最重要的是愛什麽；愛可以是同其他人的深刻關係，也可以是不足為道的，像喜歡某種食物或飲品。歌蔑的悲劇，就像這裏描寫的，不是因她愛葡萄餅這種物品，而是她偏向別神，使愛真神的能力枯萎了。因為她亂用愛去愛別的東西，使得她不能再去深愛真神。就像大腿的肌肉，如果不走路就會枯萎；同樣愛的肌肉也要枯萎，如果她不能在真正的和深刻的愛的形式方麵有所鍛練的話。在這幾節經文裏，我們知道真正的愛是什麽，那就是當我們反映出上帝對以色列人那種無限的愛。像先知何西阿一樣，我們都蒙召去愛，就像耶和華愛我們那樣（1節）。
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