但以理之夢
但以理書七章一至八節
1巴比倫王伯沙撒元年，但以理在床上作夢，見了腦中的異象，就記錄這夢，述說其中的大意。2但以理說：“我夜裏見異象，看見天的四風陡起，刮在大海之上。3有四個大獸從海中上來，形狀各有不同，4頭一個像獅子，有鷹的翅膀，我正觀看的時候，獸的翅膀被拔去，獸從地上得立起來，用兩腳站立，像人一樣，又得了人心。5又有一獸如熊，就是第二獸，旁跨而坐，口齒內銜著三根肋骨，有吩咐這獸的說，‘起來，吞吃多肉’。6此後，我觀看，又有一獸如豹，背上有鳥的四個翅膀，獸有四個頭，又得了權柄。7其後，我在夜間的異象中觀看，見第四獸甚是可怕，極其強壯，大有力量，有大鐵牙，吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏，這獸與前三獸大不相同，頭有十角。8我正觀看這些角，見其中又長起一個小角，先前的角中，有三角在這角前，連根被他拔出來，這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話。”
但以理書第七章，標誌著從第一至第六章的故事，轉變到第八至十二章的夢兆與異象。這後一部分的特色，一方麵，在但以理所夢見的四個獸，與但以理書第二章，尼布甲尼撒見的大像，有密切的關連，這兩個夢所提的四個帝國的理論，皆是為著要預告上帝之國。在另一方麵，從第一至第六章，描述但以理是一位替別人解釋夢兆之人，而從第七章開始，但以理本人則是一位領受夢兆的人。
（一）
從整卷但以理書，我們看到異夢和異象（在書中常常列為同等），是上帝向人啟示的一種媒介。在這卷書之中，這裏和別處皆有些跡象說明，書中所記下來的夢兆，皆可能反映作者本人的真實的經驗；但是在大多數的地方，這種描述是一種文字上的推想，它是依照一般習慣的方式。不過，不管它是不是文學上的慣例，我們相信，這是啟示上帝真理的重要工具，我們靠著它，可以明白上帝的奧秘。
在現代的語法之中，“作夢者”這個詞，通常是含有貶抑的意味，它用來描述一個“默默出神之人”，一個人正在想得不切實際，一個不切實際的空想家。但是在舊約時代，尤其是在但以理書，其著重點是非常的不同。這裏但以理是“見異象之人”，乃是能從事物的表麵看到實質，從事件的經過情形看到它的最終意義，從曆史上所發生的事，就是曆史的演變，能看到上帝最後得勝的實現。約珥告訴我們未來的世代，有一個特別的標誌，就是少年人要見異象，老年人要作異夢（珥二28）。他們靠上帝之靈的幫助，能夠看到上帝永世目的之遠景。
舊約有兩位是人所樂於提起的作夢人，就是約瑟和但以理，而作者喜歡把他們兩位相提並論。他們皆藉著夢兆，解釋上帝的心意，而他們每個人的結果，也皆是落在不領會他們的恩賜之人的陰謀之中。
所以每一個世代都有見異象與作異夢之人。在近代當然要推美國的黑人牧師，金馬丁·路德（Martin Luther King），他也有這同樣的恩賜，並且也遭遇到這同樣的悲運。在美國田納西州孟斐斯（Memphis，Tennessee）的一間汽車旅店的牆上，靠近他被暗殺的地上，有一塊扁，上麵有這幾句話：
那作夢的來了，
來吧，我們將他殺了，
且看他的夢將來怎麽樣。
金馬丁·路德和約瑟與但以理一樣，作異夢就是過危險的生活的意思。但是對他們每一個人來說，作異夢的意義還不止於此，它乃是看事物不受目前情景的限製，而能遠遠地看見上帝的安排。
（二）
本章所記載的但以理作夢的信息，雖然它的講述方式晦暗不明，但他的意義卻是夠清楚。它乃是論到先後有幾個君王和國度相繼（以四個怪獸作表號）行惡，他們傲慢狂橫的反對上帝，並且毫無人道的對待上帝的子民，他們任意而為的，放肆地走向極端，而且必將麵對上帝的報應。他們單單受懲戒，以及他們的勢力受到抑製還不夠，他們本身也一定會被徹底的毀滅。（在以後的幾節會告訴我們）上帝將設立他自己的國度，以代替這些國度，在他的百姓中，將他的統治交托忠心的人掌管。
在第一至第六章的許多故事之中，也常常見到同樣的信息，但是在這裏，是從一種不同的見解，並且出於更為迫切的情勢。這個新世代即將來臨——並不單單是“等不久，樂無休”的同聚會在天堂，而是此時此地臨到地上。上帝的仇敵皆要被消滅，而上帝的百姓，最後必從那些壓迫他們的專製暴君手中獲得釋放。
這種異象與這種信仰，在每一個世代都曾支持過上帝的百姓，現在也照樣支持他們。我們在前麵已經提過，那一位末世的“作夢的”，他最有口才發表這個信念。他就是金馬丁·路德，他在一九六三年八月，在美國首都華盛頓，對著二十萬會眾，痛斥種族隔離。他發表一篇著名的論自由之演說。下麵是他演辭之中的摘錄，表達如下：
親愛的朋友們，我今天對你們說，我在目前雖然有困難和挫折，我仍然有一個夢想……
我夢見將來有一天，在美國喬治亞州開滿紅花的山上，過去做奴仆之人的兒女，和以前作主人的兒女們，大家能坐在一起，舉杯言歡，親如兄弟。
我夢見將來有一日，就連密西西比州，原來是一個因不公平與欺壓，弄得烏煙瘴氣的翳熱的沙漠，會變成一個有自由與公平的綠洲。
我夢見我的四個小孩子，將來有一日會生活在不按照膚色，隻按照他們內中的性格來判斷他們的國家。
我今天有一個夢……
我夢見將來有一天，所有的低穀都要填平，大山小山都要削平，崎嶇之地會變為平坦，彎曲之地要被修直，全地要顯明耶和華的榮耀，凡有血氣的皆要一起看見它。
這就是我們的盼望。
夢中的四獸——它們的預表
但以理書七章一至八節（續）
（一）
曾經有人說，象征性的表號，是一種啟示語言。並且，這是一種特別具有戲劇性的象征表號，是把言語與體裁無法形容的啟示描繪出來。散文體缺乏生氣的言語，不夠表達湧溢心中的異象和異夢。所以我們須要用富有想像力，多采多姿，並且常常是詩一般的奇異的言語，才能把所見所聞的異象異夢，不折不扣的描繪出來。其結果就是色彩華美、尖銳和用象征性的想像和形式，並且常常有離奇幻想的成分——長出角來的野獸，噴火的龍，神秘的騎士，神聖的河流，神秘的山，以及大海怪，和使人難予描述的形像。
愛恩斯坦說：“想像比知識還重要”。上帝所悅納的想像，是他所給予人的一種恩賜，這種想像能夠成為上帝啟示人的一種工具。羅賓生講到主後十一世紀一位中國的畫家，他教他的學生發展一種不平凡的藝術景致的方法。他將一大塊半透明的綢布，掛在一幅粗糙的石牆上，叫學生們坐在它麵前，對著它觀看又觀看，並且是不住的觀看。當他們看的時候，先顯出石頭的形狀，他們不住的再看，石頭和綢布和痕跡，則變成大山和瀑布，鳥兒展翅飛翔。
所以我們可以肯定的說，在啟示文學之中，最低限度會見到有些想像，是出於作者的生動想像，而他們會宣稱，那是從他們所見異象與所做異夢的經驗之中，上帝啟示他們的。但是對他們來說，這些並不單單是出於人的主觀的想像；那乃是上帝向人透露，並且是啟示上帝的真理。不過，我們在這同時，也應當認識，我們會看出，這種象征的表號言語、是文字慣例的一部分，並且是屬於劃分得非常明顯的一種傳統，它不僅能追溯到早期的舊約時代的著作，並且也能追溯到以色列周圍許多國家的文化的古代傳說（神話）。
象征性的言語，好像象征性的實物一樣，能夠成為上帝向人啟示的方法，以及人獲得保證的依據。我們在起初乍看的時候，往往不容易明白，那樣思想與虔敬的表達。隻有按照聖經、教會傳統，以及個人經驗，把這幾項放在一起來看，它們的意義與價值才變為明顯。盡管他們裏麵有種種的奇怪與暗昧不明之處，它們是值得我們當作啟示上帝真理的工具，來加以思考的。
（二）
在這幾節之中所描述的表號，是極其奇特的。我們誠然盼望讀者能體諒，把這裏所描述的作個結論，則不太像一個夢兆，而更像一場惡夢！從海中上來的四個獸，屬於隻是在不眠之夜，才能出現的很難看的怪物。
它們不單單是攪擾人夜間不得安睡的動物。他們在實際上是神話工具中的一部分，也是後來在猶太人的啟示文學之中，一再見到的一種錯綜複雜的神學思想的一部分，它很可能出於古時米所波大米的神話。有人提出這樣的意見，他認為在但以理書這一段裏麵，提到大海和四個可怕的野獸從海中出現，這與巴比倫人的創造史詩（Babylonian Creation Epic）密切相關，這史詩是巴比倫人在新年的大節期唱頌的，這種習慣可能也進入以色列人的敬拜之中。除了但以理書以外，在舊約的某些經文之中，也能夠見到有支持這種說法的，尤其是在詩篇之中，那裏把上帝與邪惡的交戰，用很像巴比倫神話的方法，描寫創造主與一個女性的，海中大妖怪，泰瑪特（Tiamat）交戰的情形，結果，泰瑪特被他們的神瑪爾杜克（Marduk）在創造宇宙的時候所殺。這裏所指的和但以理書所提的“大海”，使我們想起創世記一章二節，和別處所指的“Tehom”，這個字按照哲理來說，是指巴比倫的海中大妖怪泰瑪特，是描述在上帝創造天地之時，被上帝製伏了的水麵深淵。
巴比倫神話之中，所講的海中妖怪和神的交戰，這件事變成希伯來人的傳統的時候，曾經過重大的修正，一點也不稱希奇。不過，在舊約的許多處經文之中，我們仍然容易看出，把巴比倫神話中的海中大妖怪，比作其它名稱，例如，大龍（參見，伯七12；詩七十四13；［中文和合本譯作“大魚”，譯者注］賽五十一9；結廿九3；卅二2）；或稱為“鱷魚”（Leviathan，請看：伯四十一1；詩七十四14；一○四26；賽廿七1），或稱為“拉哈伯”（請看：伯九13；廿六12；詩八十九10；賽三十7；五十一9），或稱之為“蛇”（請看：伯廿六13；賽廿七1；摩九3）。他們常常提到與此有關的事，就如在詩篇七十四篇，就反映出古代神話的知識，例如，在十三節和十四節，就是論到上帝：
你曾用能力將海分開；
將水中大魚的頭打破。
你曾砸碎鱷魚的頭。
後來詩人在十九節禱告上帝，不要將他（班鳩）的性命交給“野獸”，希伯來文所用的這個字，就等於但以理書這一段所用的亞蘭文。
（三）
不過，如果把但以理書這一段的記載，看作直接出於巴比倫的神話，或者說把它曲解為與巴比倫的故事隻有輕微差異的意義的話，那就是誤導讀者。但以理書的作者乃是從虔誠人士曆代留傳下來的，慣用的象征性的想像詞語之中，挑選一些適用於表達對他那時代的信息之詞語，認定上帝勝過在他的忠信百姓周圍的邪惡勢力。
這書中雖使用類似的想像，以及象征性的言語，但是在這一章之中有一方麵特別與巴比倫人的預兆顯然不同。野獸所代表的邪惡力量，在巴比倫的史話之中，並不太能夠表示出創造時敵對的邪惡勢力。他們隻是邪惡的凶殘勢力，在揭開曆史的時候，就完完全全的原形畢露了——專製驕橫的對待上帝的百姓之君王和首領，令人震悸的帝國和國度，隻不過片刻之間，但他們的“審判已經是注定了”。他們雖可能是凶殘的野獸，但上帝的忠信百姓可以放心，那些君王總在上帝的控製之下，並且完全聽從上帝大能的管束。
夢中的四獸——相應的曆史
但以理書七章一至八節（續）
（一）
我們知道從海中上來的四個獸，代表四個君王，或四個國度（請看：七17，23）。用動物的角色，來象征人和國家，在舊約的別處經文之中也常常見到（請看：詩六十八30；結十七1以下）；在後期的猶太人的啟示文學之中，也常常出現。甚至在現代的用法之中，一點也不稱奇。正如，現在人用動物代表一個地方或國家一樣，蘇格蘭用獅子，威爾斯用龍，蘇聯稱為北極熊，美國用鷹，還有別國用別的表號。不過，但以理書第七章之中的四種野獸，我們已經看到經文對他們的描述，是更不容辨認的獸，它們不屬於我們所認識的任何一種。
它們的象征性的描繪，令人作許多的默想，並且也產生許多不同的答案。一般人都同意，認為這四個獸代表巴比倫、“瑪代”、波斯和希臘這四個偉大的帝國，這也與第二章所描繪的金屬的巨像相應。不過，與這四個獸相關連的，其中有象征性的描述，那種意義非常暗晦不明，所以我們就不必作過度的鑽研。
第一隻獸是獅子，有鷹的翅膀，象征巴比倫國。有翅膀的獅子在巴比倫人的圖畫之中，是一種非常熟悉的主題，他們一看就會知道這種表號。讀者會想到在聖經之中已經把巴比倫王尼布甲尼撒描繪成一隻獅子（請看：耶四十九22；五十44），而巴比倫本身則被描繪成一隻大鷹（請看：結十七3）。拔去鷹的翅膀這件事，很可能使他們想起尼布甲尼撒受上帝的管教（看：四16），在他最後得蒙恢複，他重行得回人的心，以代替獅子的心（請參看：四34）。對這後一部分的解釋各不相同。有人認為這是給巴比倫王恢複尊貴的地位，使他神智清醒；另外有些人說，這是把他像獅子一樣的英勇之心，換成血肉之體的膽小的人心。
第二隻獸是熊，他僅僅次於獅子，正如白銀次於黃金一樣（二39），它凶殘而令人可怕（撒上十七34；箴廿八15；摩五19；何十三8）。在作者的心目之中，這可能是適用於瑪代國的一個表號，在有些先和書之中，已經證明瑪代的殘忍與掠奪之惡名（請看：賽十三17以下；廿一2以下；耶五十一11，28）。
第三隻獸是豹，有四支翅膀和四個頭，預表波斯。這四支翅膀可能代表波斯帝國很快的征服了許多國家（賽四十一3）。這四個頭可能指猶太人所知道的波斯的四個君王——古列王，薛西王，亞達薛西王，大利烏王（請看十一2）——或者它單單像四支翅膀一樣的隻有預表的意義。
作者到最後講到第四隻獸，這是最有關係的——它的形狀令人難以描述，它有大鐵牙（二40所說的鐵的腳），它吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏。這種大妖怪在許多方麵皆肖似神話中的妖怪鱷魚（請看以前的注釋），這一定是預表在亞力山大大帝和他的繼承人統治下的希臘帝國，在這個國度以前的許多國家，皆沒有過度的幹預以色列人的內部生活，唯獨在西流基帝國的製度之下，以色列人和他們所信奉的宗教，受到嚴重的限製。
獸的十個角的象征清楚表明（請參看：二41以下金像的十個腳趾），它可能代表亞力山大大帝和他的繼承者西流基帝國。從其中長出來的小角，那小角又拔出另外的三個角的，當然是預表安提阿哥·以皮法尼，他拔出另外的三個人，那三個人皆在他以前想爭奪王位。把這個小角看作人的憑證，顯然因他有人的眼睛，並有口說誇大的話。安提阿哥的厚顏無恥，和他的驕橫傲慢（請看十一36；瑪喀比傳上卷一24；瑪喀比傳下卷五17；本書八23），是這個國王的特性，這卷書起初的讀者對這事會知道得很清楚了。
（二）
作者用眼見的形像的這種方式來表達，對於現代的讀者，確實是奇怪的，不過我們不應當對這種神話性的言語生厭，以致避而不見它對曆史運作的真知灼見，以及它的信息對我們現代世界的適切性。我們要再一次提出對這段經文適切的話，魯鐵說：“從這個動蕩不定的世界裏，我們看見在國際之間有形形式式的花樣興起；我們對這些，既然不知道他們的最後的意義，又不知道他們將怎樣發展，並且也不知道能期望從他們得到什麽……在我們過去的世界觀念之中，沒有這一類的人物，這些形像對我們來說，實實在在和獅子，和有翅膀的豹，或者是有十個角的怪獸，是同樣的奇怪。我們活著想要看到我們的教育不會讓我們夢想看到的事。我們看到世界大戰，一個普世性的布爾什維克主義（譯者按：就是向全世界滲透的共產主義），一個普世性的資本主義；我們看見一個愚拙的巔峰——一種世界危機，就是由於生產過剩而引起，接著就是多人失業。從我們這個世代的普世性煙幕之中，我們看到一個普世性的無神論瘋狂的輪廓興起……好像幽靈一樣，我們看見他們越來越近，而現在已經來到我們麵前，我們不知道該如何對待他們。”
亙古時候
但以理書七章九至十二節
9“我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者；
他的衣服潔白如雪，頭發如純淨的羊毛；
寶座乃火焰，其輪乃烈火，10從他麵前有火像河發出；
事奉他的有千千，在他麵前侍立的有萬萬，
他坐著要行審判，案卷都展開了。”
11那時我觀看，見那獸因小角說誇大話的聲音被殺，身體損壞，扔在火中焚燒。12其餘的獸，權柄都被奪去，生命卻仍存留，直到所定的時候和日期。
（一）
上帝的審判。和這四個可怕而駭人的野獸相比，這位先見現在看到全能的上帝自己的一個異象，是一位君王的威嚴可畏的形像，他坐在自己的寶座上，準備審判世上的列國。
這是一個大的巡回裁判，在上帝的周圍、有大群的天軍侍立。在上帝寶座的旁近，也設立許多的寶座（不過，經文中沒有講到這一點），那可能是上帝審判列國時，為天上的陪審員所預備的。不過，我們應當專注於上帝本身是審判者。他頭發如純淨的羊毛，不是上了年紀的形像，而是令人肅然起敬。他是那位在沒有創造世界以先就有的（請看：賽四十四6；詩五十五19；九十2），他顯出智慧，正如顯示大能一樣。他的衣服好像頭發一樣的潔白，反映出耀目的光明，這表明他是一位天上的上帝之標誌（請看：太廿八3）。
這一段經文所講述的這一幅圖畫，令人想起有幾處經文所提到的在天上的議會，上帝坐在寶座上，主持天上法庭的審判，侍立的天軍執行他所吩咐的話（請看：王上廿二19以下；伯一6以下；賽六6以下）。他乃是“在聖者之中大有威嚴的上帝”（詩八十九7），他“在諸神之中行審判”（詩八十二1），這裏所描述的上帝，正如舊約的其他地方一樣，是一位坐在寶座上的（結一26；四十三6以下；賽六1）。寶座有“發火的輪子”，這使我們想起以西結所見的，有車輦的寶座，從那裏發出火來（請看：結一4，13，15以下；十2，6以下）。把火的審判和上帝的審判相提並論，又是很熟悉的一項（例如，詩五十3），這是舊約之中上帝的顯現的一個特色（例如：詩九十七3以下）。
把上帝形容為審判全地的仲裁的畫麵，在舊約中非常普遍（請看：創十八25；詩七8；五十4；八十二8；九十四2；九十六10；賽二4；卅三22），並且也見之於新約（請看：羅三6；來十30；十二33，等處；雅四12）。啟示錄的作者（請看：一13以下；以及十5以下）把這一段經文之中的想像，用在“有一位像人子的”身上；而這一位不是別人，正是彌賽亞。在馬太福音也說到這一位人子，“要坐在他榮耀的寶座上，審判以色列的十二個支派”（太十九28；請參照：廿五31）。這些經文描述耶穌是與人人皆有關聯的：“他要作審判活人死人的主”（彼前四5；參照：徒十42；雅五9）。他在地上為人的時候，就宣稱他要與父上帝一同審判世人（約八16）；將來得國降臨的時候，要作審判全地的主（提後四1）。按照保羅所說，主耶穌要與他的“聖徒”一同負起“審判這個世界”的責任（林前六2以下）；在別處的經文中，主耶穌親自向他的門徒保證，跟從他的十二個門徒，“將來也要坐在十二個寶座上”（太十九28；參照路廿二30）。
有一處經文說，基督徒不可以論斷人，以免他自己被論斷（太七1）。但是另外也有一處經文則說，他必須這樣行（譯者注，這個字在英文的兩處經文相同，皆是“Judge”是“審判”之意，中文在前一處則譯作“論斷”，而後一處則譯作“看透”），經文說“屬靈的人看透萬事”，因為他“是有基督的心”（林前二15，16）。
（二）
上帝的判決。上帝已經坐在他的審判法庭上，並且有案卷打開了。有人認為這一思想要追溯到巴比倫人過新年的一種禮儀，是決定許多人和國家的命運的儀式。在這種儀式之中，揭開“決定命運之泥版”是一項重要的節目。但是我們看到，除了巴比倫的神話以外，在舊約裏找到許多論到這一類案卷的經文，說，人的邪惡行為，皆記載在上帝麵前（請看：賽六十五6以下）；敬畏耶和華之人的行為也被記下（瑪三16；比對：詩五十六8）；而在上帝的生命冊中，也記下凡敬畏他之人的名字（請看：出卅二33；啟十三8）。
但以理書的這一段經文，沒有關於這些案卷之中所記載的實際上是什麽，也許我們可以猜想，這些案卷被揭開，就是把這四個大國所犯的罪記下來的地方，讓人察看審查。無論怎樣，上帝已經宣布了審判，並且要施行刑罰，毫不遲延。首先要受處罰的，就是這第四隻難以形容、有說誇大的話之角的怪獸。這獸將要被殺，並且用火焚燒。安提阿哥·以皮法尼，以及西流基帝國的整個世代，皆要被徹底的毀滅。這是讀這卷書之人必須明白的信息。這一個大能的暴君，雖然嘲笑、褻瀆全能的上帝，並且殘殺上帝的選民，欺壓他們，但他自己最後也必被毀滅。
另外的三個國度，也要受上帝審判，並且把統治權奪去。然而，他們的生命最低限度會繼續保存一段時期。羅萊（H．Rowley）對這件事提出一個曆史性的解釋：巴比倫王國，“瑪代”與波斯，已經被並入亞力山大的帝國之中，以後在西流基王朝統治之下，他從亞力山大帝國手中承繼王權以後雖然獨立，仍然保持一個殖民地有一段時間，直到上帝的國度來臨的時候，他們就要歸屬於上帝國的控製之下。第二種是希登（E．W．Heaton）的解釋，他是這樣作評注，他說，在過去早已有先知講出古代的預言，就是天下的萬族到最後皆要承認，並且服事上帝的百姓（請看：賽四十一1；四十九22；六十12；亞八22；詩八十六9），上帝會因為這個緣故，暫時留下他們的性命。
個別的人士，像安提阿哥注定要被譴責。而對整個的民族、王國和帝國，也是一樣的處理（請看：珥三2以下，以及別處）。上帝的審判，既針對整體，也針對每一個人。機構好像人一樣，可能崩潰，並接受從上帝而來的判決。隻因為上帝的憐憫，和上帝的國度來臨的緣故，他們才可獲幸免。
人子：與將臨的國度
但以理書七章十三至十四節
13“我在夜間的異象中，觀看，
見有一位像人子的，駕著天雲而來，
被領到亙古常在者麵前，
14得了權柄、榮耀、國度，
使各方、各國、各族的人，都事奉他，
他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。”
這時候的景物改變了。四獸已經受了刑罰，而最後一隻也被毀滅了。然後在突然之間，“有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者麵前。”那乃是王室的授職典禮，登基大典，有如在古時的以色列，上帝所揀選的君王舉行加冕典禮；或者像巴比倫的神，坐在他的寶座上一樣。上帝要將“權柄、榮耀和國度”賜給這位“人子”，而他的國“必不敗壞”。
“人子”這一詞，是從亞蘭文bar enash翻譯過來的（在希伯來文是ben adam），是“具有人性的一位”的意思。不過，按照它的上下文，正像四隻獸被上帝刑罰一樣，而恰恰相反的，有人性的這位，蒙上帝敬重，這些都當作象征性的解釋，並且把他們當成集體的名詞。四隻獸怎樣的代表敵擋上帝的外邦民族，這位“人子”則代表賜給屬於上帝的子民上帝的國度，他們要統治全世界直到永永遠遠。
上帝的子民所渴望，並且禱告，求他早日降臨的國度，有一些很明顯的特色。
（甲）它的範圍是普世的。它的管治和權柄是屬於天下一切國家，它們皆要歸於這將要來臨的國度。這就是說，這個國度必大於過去曾經有過的任何國家。那些國家在過去雖曾征服了鄰國，使別人成為他們的奴隸。但是他們以後也要事奉並順服“至高者的聖民”，他們才是承受那將要來臨的國度之人。我們在以後將要看到（參見七章十五至十八節的注釋），這些“子民”可能代表忠心的以色列人，他們的權柄將高於全人類。
（乙）它是一個永久的國度。按照一般相信，曆史永遠是不斷的重演下去的，許多帝國與王朝興起，不久又敗亡下去。這確然是所有的國家所發生的情形。他們消失了，被仇敵欺淩的小國興起來攻擊他們，或者是他們本身內部有敗壞和紛爭。但是那將要來到的國度，和他們完全不一樣；這個國度永不敗壞（請看：但二46，四3；六26；七14，27）；不會被他人繼承，乃是要存到永永遠遠的。它所統治的空間是宇宙的，而它的時間是永恒不變相似。這種情形正反映上帝本身的唯一特性。
（丙）它的權柄乃從上帝而來。這個國家所擁有的治權，乃是上帝賞賜的，而不是人的成就。這個國度既然是上帝所造的，又是上帝所賜的，就不是人所爭取的結果。它看起來可能像純粹是人的國度，屬於自然的體製，但是在實際上，它是超越的，超乎自然，它的根源乃是出於上帝。由這幾節提到的兩項可以看出——所用的“人子”的表號，和他駕著“天上的雲”而來的表號。在舊約，而特別是在以後的啟示文學中，更常用“野獸”來預表國家，而“人物”則預表超自然的事物，而且有雲彩伴隨著他們而來，好像上帝本身一樣。這是作者所講述的方式，和獸所統治的國度相比，那將要來到的國度是屬上帝的，也是屬乎人類的，並且屬於上帝所統治的超自然之體製。
（丁）它經過軟弱進入榮耀。這一點雖然沒有用許多話來表明，但是在舊約的一些經文之中，卻清清楚楚含有這個意思。我們有理由相信，當作者在這裏使用“人子”這一詞的時候，他心裏已經有這個意思。其中有一處是在詩篇八篇四節，那裏說“人”或“人子”的軟弱，以及他以被造者的地位倚靠上帝，蒙上帝“眷顧”，並賜他新的尊榮，管理上帝所造的其他一切，又賜他尊貴榮耀為冠冕。在這裏所描繪的人的倚靠性，被上帝賜以尊嚴取而代之；人的受到限製，被上帝賜以尊榮所取代。這一幅圖畫也見之於詩篇八十篇（值得我們注意的乃是在那裏的“人子”一詞，再一次用作集體的表號，代表以色列人勝過別的國家，而詩人把那些國家描繪成林中的走獸，請看13節）。這一節所告訴我們的“人子”，雖因他的人性的軟弱，卻是“坐在上帝右邊”的一位，上帝要使他剛強，並且上帝要拯救他（參考17節以下）。但以理書第七章與以西結書有顯然相近相似的地方（請將結一章，上帝車輦的寶座，與四個獸比），這也是值得注意的。在那裏“人子”這一詞出現的次數不下八十七次，再一次描繪出一個有人性軟弱、而蒙上帝尊崇之人的圖畫。但以理書的作者似乎說，那將來的國度，以及上帝要將那國度賜給他們的人，雖可能是軟弱，易受傷損，與這位“人子”同有人性的脆弱，但是將來有一日，上帝要賜給他們尊貴和權柄，令全世界都能認識。
（戊）它屬於這個地球。在猶太人後期的一些啟示文學之中，描寫未來的國度有另一個世界性的特點，但是在但以理書的這一處，主要的還是說它是屬於地球的，是曆史的一部分。它的福分既有物質上的，又有靈性上的；它既標誌以色列人的政治夢想得以實現，也顯明他們的宗教期望的得以成全。這種國度的觀念，和我們在新約之中所見的，雖然相差甚遠，但是他們最低限度有一件事相同；那就是人在這個世界以後的生命，和那將要來到的國度之生命，有一個連貫性。人生命中所發生的事，皆被織進他的獨有的氣質之中。這個國度和人所想建立的烏托邦，絕不會有絲毫的混淆，它也不是出於人類社會或政治計劃的結果。不過，正如我在別處已經提到的“世俗曆史的追求和關注，對這個國度具有意義，並依據這個國度來衡量它們的價值。技術、科學、經濟，與政治的貢獻，對於創造一個公義而平等的社會，並不是隻有偶然性的意義……它［這個國度］與我們一般的人性有關，現在從我們共有的生命中造出原料來。”
（己）它代表新的人性。這個國度與具有獸性的野獸之國相反，它乃是充滿人情味道的國度。舊約的許多作者都盼望上帝作王的日子來到，上帝國度的兩種基礎乃是公義與和平。在後期的猶太人的作品，以及在新約之中，也都采用這個主題而發揮。在未來的國度中，一切的邪惡皆要被毀滅，上帝要作王治理。這個國度要把人領進新世界的體製，有新人類住在其中，就是屬於上帝的百姓，而這一班百姓就是模似主基督的基督徒。這個新的國度，不單單以公義與和平為標誌，更為重要的乃是仁愛，就是人從主耶穌基督的生平、受死與複活之中，可以顯然的認識的神聖大愛，無論是怎樣不完全，也能藉著他那“新造”的教會彰顯出來。
（庚）這個國度即將來到。但以理書的作者深信，安提阿哥和他的國度所表明的這隻獸，很快的就要被毀滅，而必會突然的引進上帝所應許的國度。對他來說，這件事距離曆史的界線不會太遠。在他看來，明日即將實現。仇敵的被毀滅，以及上帝子民的蒙拯救，這兩件事既是必然的，又必快要實現。上帝的國近了。
當然這也是新約所采用的主題。上帝所應許的國度，在主耶穌身上應驗了。那個國度的成就，雖然仍是一個奧秘，這奧秘將來有一日會向人顯明，但是在主耶穌身上，已經顯得非常的真切了。傳揚耶穌生平的大事，他的受死與複活，就是傳揚那個國度的好消息。悔改地回應他，信他愛他，就是進入那個國度。“在基督裏”就是“新的人性”的一部分，就是上帝所“新造的”。
人子：與耶穌
但以理書七章十三至十四節（續）
（一）
我們在但以理書第七章已經看到“人子”這一詞，是作為象征性的理解，並且是作集體性，或者說是按照團體的意義來解釋，它是指將要來臨的上帝的國度，和“上帝的子民”。以色列，或者在以色列民之中對上帝忠心的人，將蒙上帝的大能，把他們從仇敵手中拯救出來，並且賜他們權柄治理那個永不敗壞的國度。
我們從這個圖案中，不像是直接看到任何有關彌賽亞個人的說明。有些學者曾經主張，例如，正像第四隻獸，預表西流基王朝和西流基王安提阿哥；同樣，“人子”，也預表將要來臨的“屬於彌賽亞的”國度和彌賽亞本人，這是真的。不過，這種看法理由非常不足。實際上，“人子”與“彌賽亞”這兩個詞語，起先代表兩個區別非常明顯、各不相關的傳統，直到但以理時代這兩者還沒有直接的關連，更不能等同起來。
不過，經過一段時間，“人子”這一詞直接用到個人身上，並且誠然與彌賽亞有關，又被認為就是彌賽亞本人，他擔負起作為他的百姓的拯救者這一種角色，這件事並不足為奇。這是因為希伯來文對於“集體位格”（Corporate Petsonality）的觀念，而可能產生此現象，他們依據這種觀念，隨時會把一個團體中的一位，看作整個團體的代表；反過來也是一樣。希登說：“沒有證據證明（但以理書的）這位作者，想到一位彌賽亞的領導者……但是到了以後，人們確然興起對這種事的關注，在這一章之中所指的上帝的子民，與被人認為是上帝子民的主宰與具體的表現的那一位之間，將會有一種密切相關連（所以是適用於這雙方的一個詞），這件事是可以理解的。”
（二）
我們有理由相信，當主耶穌閱讀舊約聖經的時候，他深受但以理書第七章中的“人子”一詞的影響。那將要在上帝的子民身上具體的實現的國度，現在已經在他身上具體實現了。這是在他的教訓中，尤其是在他所用的比喻中，講得很多的信息。這也是他以神跡與醫病等類事工之中，用以表明在他身上，已經有上帝國度的大能，在百姓中間進行（請看：太十二28）的信息。這是以他的受死與複活宣告的，在他身上，上帝的國度現正“帶著大能”臨到（可九1請比照：羅一4）。他自己作為這國度具體的代表，就真的是人子。
“人子”與“彌賽亞”這兩個概念之間的關係，是很為複雜的一種。部分的學者們分為兩派，爭論這兩個詞語是否在主耶穌以前，就被認為是一個。我們所清楚知道的，就他來說，這兩者之間的互相關連是很重要的。他稱呼他自己為“人子”的這個稱號，是有深遠的意義，表明他對彌賽亞一詞，有深刻的體會。
影響到主耶穌思想的第三種觀念，這觀念甚至比以前兩種還要強烈的，就可能是“仆人”和“受苦的仆人”，它是第二位以賽亞（譯者按：有人把以賽亞書分為前後兩部分，說四十章以後的那一部分，乃是另一位無名的作者，用以賽亞的名字著書，後人遂稱之為“第二以賽亞”）所寫（請看：賽五十三章）。這個詞語也是集體性質，是指上帝的受苦的百姓以色列人，而不是指個別的一位人物。有些學者堅持說但以理所寫的“人子”的異象，起初是從第二位以賽亞的“受苦的仆人”之歌而來，而他所說的“人子”之中的一位，乃是在另一方麵代表“受苦的仆人”。這裏似乎再一次說明，主耶穌意識到他本身，就是受苦的仆人，他“要舍命作多人贖價”（可十45）。在這樣的相關連中，我們有趣地注意到早期教會在引用以賽亞書五十三章，作為證明主耶穌是彌賽亞的憑據，或“引證的經文”，非常接近詩篇第八篇和八十篇之中，我們已經看到講到“人子”的軟弱與脆弱的經文。這些經文皆清楚的對他們說明，這位人子要藉著受苦而進入榮耀。
這樣有一個值得我們注意的地方，就是主耶穌把彌賽亞、人子，和受苦的仆人，這三種觀念集中於他一身，互相解釋，表達他對彌賽亞的認識。這位既是彌賽亞——人子，也是耶和華的受苦的仆人，他將來要藉著受苦，而被上帝高舉得榮耀，並賜他一個永無窮盡的國度。
（三）
我們已經看見，在主耶穌以及在早期教會人士的心目之中，“人子”這一詞的集體的表號；在主耶穌的內心盤桓，正如這三者的特性，他們的焦點都集中在他的一身。在他本人身上，既是屬上帝的新的族類之代表，又是未來國度的具體實現。但是我們也看見一個相反的過程發生。從主耶穌作為焦點，我們看見又有向外回旋的預表，變成他所代表的——一種新造的人，新的人類，一個聖潔的國度，新的以色列民，蒙耶和華救贖之民，永生上帝的教會，他們要承受國度。主耶穌對他的門徒說：“你們這小群，不要懼怕，因為你們的父，樂意把國賜給你們”（路十二32）。他的一班門徒將來也要坐在寶座上，審判以色列的十二個支派，並且在他的國裏，坐在他的席上吃喝（路廿二28以下）。門徒既然與主同死，將來也必與他同活；他們若能與他一同忍耐，將來也必與他一同作王直到永遠（提後二12以下）。
聖徒與天使
但以理書七章十五至十八節
15至於我但以理，我的靈在我裏麵愁煩，我腦中的異象使我驚惶。16我就近一位侍立者，問他這一切的真情，他就告訴我，將那事的講解給我說明。17這四個大獸就是四王將要在世上興起，18然而至高者的聖民，必要得國享受，直到永永遠遠。
（一）
聖經告訴我們，但以理的靈在他裏麵愁煩，他腦中的異象使他驚惶。這同一類的反應，也記載在這一卷書的其它地方。所以，在十章十七、十八節，他見到異象，便渾身無力，麵貌失色，毫無氣力，心中驚惶；在七章廿八節，他也是驚惶懼怕。他被上帝的大能折服的經驗，使他不能用適當的言語把它表明出來（十12，15；林後十二4），他甚至不能講話（十15）；或者說失去了知覺（八18，十9）。
曾經嚐試就此作一個結論，認為對異夢與異象的那些報導，隻不過是作者用他老一套的寫作習慣，所作的措詞，乃是出於對作者心境的一種天真的反映，並且提出一種和他的異夢或異象相應的描述。傳統的表達與啟示的經驗，並不彼此相斥。對於啟示的價值，並不是根據傳遞啟示的方法來判斷。
（二）
但以理描述了他所作的異夢之後（正如在他以前的尼布甲尼撒），就周圍尋求一位給他解釋夢的；剛好有一位天使，出現在他的夢境，使他的這個夢想實現！這種奇異的圖案，又是和他描寫異夢的慣例一樣，是其中的一部分，這在以色列人中早已有了（請看：結四十章以下；亞一章以下）。這一位特別來替他解夢的，被稱為“侍立者”，這是“服役天使”的一個專用名詞，他是在亙古常在者麵前侍立的千萬天使中之一位（七10）。
從這個時代起，在猶太人的著作之中，對天使的神學有了明顯的增長，超過舊約未曾出現的無數的天使，日夜不停的事奉上帝。在事奉之中，他們練習許多不同的功能：他們為人類代求，他們引導並護衛地上的各族，他們記錄上帝的奧秘，也解明人所作的異夢之奧秘。但以理書七章十六節，就是對將要來到的國度之奧秘的解釋。
（三）
這位天使首先說明，異象中的四個獸是什麽（在17節說的是將要在“世上”興起，而不是七章三節所說的“從海中上來”），他們是代表四個“國度”的四個“王”（七23；八20以下）。然後就給予實質上的解釋——大意是一位“像人子的”在七章十三節說，上帝的國，要賜給“至高者的聖民”，他們必要得國享受，直到永永遠遠。
這裏所用的“聖民”一詞，是一個不平常的用語，它的字麵意義是“聖潔之人”。在這卷書的別處（請看：四13，17，23），正如在一般的啟示文學，以及Hodayot，或稱為庫穆蘭的聖詩（Hymns from Qumran）皆是用來指天使的。
（甲）有些學者認為這種解釋是這裏的意思，他們認為這種說法符合這預表，就是把國家比作獸，把天使比作人。如果我們同意這種解釋的話，這樣廿七節所指的“至高者的聖民”，或是指以色列為蒙這些“聖者”看顧之民，或者指天上大群的天軍，他們要逐出邪惡的勢力。一般相信這種邪惡的勢力，潛伏在地上，並且也實在充斥在宇宙之中，但聖民要從上帝得國，直到永永遠遠。
這使我們想起“執政的和掌權的”與邪惡勢力的關連，例如，保羅就描述“這世上有權有位的人”，這些人就是把“榮耀的主”釘在十字架上的罪魁禍首。（請看林前二8）。保羅說，基督在十字架上，“解除了他們的武裝”，並且“把他們示眾，說明基督在十字架上勝過他們”（西二15，標準修訂英譯本的旁注）。這裏的一幅圖畫，乃說明主基督所施行的，是普世性的拯救，他在這種拯救中，把與上帝為敵的汙鬼勢力（羅八38）徹底擊敗。使徒保羅不至於把他們當成希臘人通常所相信的執政官（archons，這是雅典的九個主要官員之一），他們是管理眾行星和天上星星的執政掌權者。不過，在他認為，他們代表強大而威脅人類的勢力——就是在宇宙之中敵擋基督和他的教會的全部力量。我們要像保羅一樣，設法分辨出希臘神話之中的“不可信的地方”，但是我們必須小心，不要使描繪的意義消失，那對於汙鬼的邪惡本質看得很嚴重，主基督就是把世人從邪惡的權勢之中救贖出來。
（乙）另些人對於“聖民”或者作為“聖者”的解釋是正麵的。大多數的學者皆認為“聖民”這一詞，不是指天使，而是指猶太籍的百姓，或者不如說是在他們之中對上帝忠心之人。在聖經之中，除了這一章之外，作為這個意義的用法，隻出現了三次（是用在希伯來文的同義詞之中）——但八24；詩十六3；卅四9——不過以色列人是上帝的“聖潔的子民”之概念，是見之於聖經之中的別處經文（請看：出十九8，申七6；但十二7）。這樣的一種解釋與廿七節的明顯的意義相符合，我們已經看到，在廿七節那裏說到“至高的聖民”。按照希登的看法，他認為“至高者”這一詞，是作君尊者的多數，他說：“但以理書的作者想強調，這一位人物所預表的猶太人，並不是一般的以色列人，乃是比信猶太教的一般人士更勝一籌的近乎屬於“祭司的國度，聖潔的子民”之理想的特別的一群以色列民（出十九6）。如果照這樣的解釋，上帝將來要把權柄賜給公義而敬虔的猶太人，使他們管理天下的萬國，並且管理上帝的國度之中的全地，那既是給他們的普世性，又是永遠的產業。
在新約之中，也采用這同樣的主題（啟五10；二十6），那些經文對於“聖民”身分當然無絲毫可疑之處：他們是基督的子民，是他的教會。使徒保羅對這事更為清楚明確，他說：“豈不知聖徒要審判世界麽？”——他為了加足分量，又說：“豈不知我們要審判天使麽？”（林前二2以下）。
在教會曆史上，有許多悲慘的故事，提到一班誠實但曲解意義的人，他們把保羅的這句話太過的按照字麵來解釋，並且好像上帝國度中的秘密使者一樣，對他們的同伴基督徒施行審判。他們用火焰、火把、刀劍，想毀滅邪惡（包括與他們看法不合之人），並且想藉著武力來建立上帝的管治。耶穌教訓我們，屬於上帝的聖徒，並不應當過武斷式的生活，乃應當謙率而信任別人，我們要知道“這世界的王已經受了審判”（約十六11）。
（丙）但是另外有人提出第三種可能的解釋。這是由於“聖潔的一群”這一詞，既然指天使，又指人類，所以在這一節，是把以色列民之中，對上帝忠心的人，與天使天軍合在一起的一個詞，所以大家都有分於上帝的約和上帝的國度。那就是說在天上與地上，在宇宙的空間與曆史的時間方麵，皆有一種對等性。這在兩約之間的某些著作，找到證據；而在庫穆蘭得到的著作之中發現的更多。例如，在戰爭的書卷（War Scroll）之中，就有“光明之子”與“黑暗之子”爭戰，最後一戰“就是結束一切戰爭的一場戰鬥”——就有以色列族的某些支派參加。換句話說，他們雖然皆是人類，但那不是一般的軍隊，也不是平常的戰爭，因為天使和人類皆介入那一場戰爭之中，所以那一場戰鬥應當被看作是宇宙性的，而不單單是在地上的範圍。這樣看來，有人認為，在但以理書的這一處，有一個“眾聖”的團體或團契，人與天使皆在其中有分，而上帝就要把國度賜給他們。
在新約中也有一幅有點相似的圖畫，例如，在希伯來書，那裏告訴我們，在“天上的耶路撒冷”之中，人與天使就不像很久以前，被西乃山的恐怖分隔那樣的再分隔了，因為在那裏有“萬萬千千的天使”與“有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會”連合成一個大群（十二22以下）。天使和人類一樣的，早已就聽到上帝的福音（林前一12），並且一同敬拜羔羊（啟五11）。
不管這一段經文應怎樣確切的解釋，它宣布這將要來臨的國度，按地上的範圍來說，總是超越一切的，並且從這一段經文裏麵，見到最終的意義。
強大的帝國何竟傾倒
但以理書七章十九至廿八節
19那時我原知道第四獸的真情，他為何與那三獸的真情大不相同、甚是可怕，有鐵牙、銅爪、吞吃嚼碎、所剩下的用腳踐踏。20頭有十角，和那另長的一角，在這角前有三角被他打落，這角有眼，有說誇大話的口，形狀強橫，過於他的同類。21我觀看，見這角與聖民爭戰，勝了他們，22直到亙古常在者來給至高者的聖民伸冤，聖民得國的時候就到了。
23那侍立者這樣說，“第四獸就是世上必有的第四國，
與一切國大不相同，必吞吃土地，並且踐踏嚼碎。
24至於那十角，就是從這國中，必興起的十王，
後來又興起一王，與先前的不同，他必製伏三王。
25他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，
必想改變節期，和律法；聖民必交付他手，一載、二載、半載、
26然而審判者必坐著行審判，
他們的權柄必被奪去，毀壞、滅絕，一直到底。
27國度、權柄，和天下諸國的大權，必賜給至高者的聖民；
他的國是永遠的，一切掌權的都必事奉他，順從他。
28那事至此完畢。至於我但以理，心中甚是驚惶，臉色也改變了，卻將那事存記在心。”
（一）
但以理聽到天使對那異象所作的太過簡短的解釋以後，並不滿意，他乃要求天使對這第四獸的情形，再多加敘述，這和第七節所描述的方式相同，多加細節，說它有“銅的爪”。以下的兩節（20，21節）複述先前所提的“十個角”與“另一個（小）角”，並且說它“與聖民交戰”。有些學者把廿一至廿二節，那裏所指的“聖民”作為另一個人所加進的，是附注的。依據這些經文所指的困擾與爭戰，就使讀者對於廿五節所說的“折磨至高者的聖民”，有一個準備。
（二）
這位天使解釋說，第四獸就是第四個國，正如我們已經看見，它當然是指在亞力山大以及他的繼承人統治之下的希臘國。波提奧斯（Norman Porteous）說：“這是一個嚴重的提醒，因為就是這個帝國，把希臘文化的成就，傳給古代的東方民族，而在被他征服的國家之百姓眼中，他顯為一切專製暴君之中的最壞的一個。”他那令人畏懼的權力，以及極廣大的版圖，將被降卑，並且被毀滅（七11），並將被上帝所堅定的、普世性的國度所取代，而上帝要將那個國度賜給他的“聖民”。
溫柔——和軟弱——的人，必承受地土（路一51）；而不是狂傲而強大之人能承受。在曆史上有一個道德因素，會帶來它自己的審判。這種審判不單單臨到個人，就連一些狂傲的、誇耀他們自己的重要性，或宣稱他們擁有上帝所有的特權之人；這審判也臨到許多的機構、政府、與國家，不管他們有多麽好的行為，都不能反抗上帝作王的權利。“隻要我們一旦承認，道德因素在曆史上依照這種方式起作用，這樣，我們就必須覺得自己生活在一個極為重要的時代，當審判蔓延進入世界的時候，就有一個問題要問我們，那就是到底我們依附這個存在很久的製度和體係，到了向上帝交賬的那日子，能否存留得住。”（白德菲Herbert Butterfield的說法）
（三）
這第四獸與它所遭遇的審判，是在那小角以及臨到那小角的命運上得到摘要說明。我們再一次看到，這個小角，不代表別人，正是安提阿哥·以皮法尼本人。他不單單說誇大的話（8節），他還向至高者說褻瀆的話（25節）。他“折磨”（或者說“把痛苦加之於”）聖民身上——這無疑是指安提阿哥對以色列人的迫害，他對猶太人之中抵抗他的要求的人施予“折磨”。
安提阿哥對猶太人折磨的程度，在廿五節講得特別清楚。那就是他的存心，想“改變節期和律法”。這當然也是暗指，這個國王所采取的幾個步驟，正如瑪喀比傳上卷一章四節所記載，他想將猶太人的宗教，整個的掃除淨盡（參考一至二節的注釋）。這裏所說的“節期”指猶太人的重大節目，和根據他們的宗教一般認為要守的；而“律法”則指摩西的神聖律法妥拉，連同其中明確規定的，以色列人必須遵守的各項聖禮條文。例如，施行割禮，必須閱讀摩西的律法，按照各種節期，獻上各種祭，並遵照飲食的規定等等。還有人提出另一種解釋。在本書二章廿一節說，隻有上帝“改變時令與節期”，隻有他“廢王、立王”。安提阿哥的想“改變節期”，乃是要逃脫規定的命運，並堅持他能夠像上帝一樣，決定如何和何時行使君王之權力。按照這種上文下理來看，“律法”一詞（亞蘭文是dath），則不等於希伯來文的妥拉，乃含有像但以理書別處所用的“下詔書”或“行審判”的意義（請看：二9，13，15）。在這種情形之下，這句話就指安提阿哥的妄想，企圖把隻有上帝能下詔和行審判這件事，僭用到他自己和他的國度這方麵。
在但以理書寫成的時候，安提阿哥對以色列人的迫害還沒有結束。但讀者在此得到一個保證，那就是說這種迫害即將停止。對上帝忠心的猶太人，會仍然在這暴君手下，“一載、二載、半載”。英文所用的time，中文譯作“載”，則與本書別處所有的“年”字意義相同。在四章卅二節，是論到尼布甲尼撒的瘋狂的時期，那裏說：“你……且要經過七期”，則指“一個安息年”。在本段經文中，安提阿哥的權力將維持那七期的一半時間，在這裏按上文下理來說，可能隻有一種普通性質的用法，好像人說“半打”之數，而不表示任何明確的時期。在另一方麵，如果這是作為明確的數字來解釋的話，這種預測就與實際的目標距離不遠。按照這種特別的計算法來推定他的可能起點，就是在主前一六七年六月，（安提阿哥）差遣“一位總稅務司”來耶路撒冷收稅之際，用欺詐攻城（瑪喀比傳上卷一29）。三年半以後（主前一六四年十二月），聖殿才由猶太·瑪喀比主持重行奉獻——在但以理書的作者看來，一項重大的事件還沒有發生。
不管在這一段經文之中，有什麽精確的預言的成分，後期的啟示文學作者都把這件事看得非常的認真，並且對數字作了許多的計算，想預報不單單是將來要發生的大事，並且想推測末世本身。這一段經文所講的三年半時間（稱為一千二百七十七日），給別處經文樹立一個跟隨的樣式，在本書八章十四節說大約二千三百個晚上和早晨（就是一千一百五十日，譯者注，中文和合本說是二千三百日）；在啟示十一章二節與十三章五節則皆說是四十二個月（稱作一千二百六十日），啟示錄十一章三節也稱作一千二百六十日，但以理書十二章十一節則一千二百九十日，而十二章十二節則一千三百三十五日。
超越這樣推算之上和之外，是這些作者堅定不移的信心，他們深信時間在上帝的手中，並且相信他的目的，到最後必定達到。他們這樣確信，是在但以理書的作者還不知道這些事件的結果，會導致耶路撒冷的蒙拯救，以及重行奉獻聖殿的情況下所發出來的。我們應當記念他的信仰，多過他的熱情，作為所有相信上帝掌管命運的人的模範。正像我們這個時代許多忠心的基督徒一樣，他們生活在對基督教充滿敵意的政權之下，仍然為主作見證，他們的行事為人隻憑信心，不憑眼見，深信至高的上帝必獲得最後的勝利。
（四）
這位先見在第十節所描述的坐在寶座上的，現在施行審判（26節）。這小角的統治，和第四個獸一樣，皆要被奪去，並予與毀滅。另外有一個國度要代替他，這個國度是普世性，又是存到永永遠遠的（請看七章十三至十四節注釋），也是上帝賜給“至高者的聖民”的（請看：七章十五至十八節注釋）。
在但以理書中的這一班“聖民”，他們如果不是指天使，我們已經看到，就是指猶太人之中的精英分子，他們一直忠於他們祖宗的遺傳和律法。在新約中，這個字則被用來描述所有“在基督耶穌裏的”人（腓一1），他們已經蒙他的“呼召”而成聖（羅一7；林前一2）。既然這樣，他們在“主耶穌帶著他的眾聖徒降臨的時候”，就要承受他賜給但以理的“人子”的應許（帖前三13；請比對：西三4）。他們不是宗教上的一群精英分子，不是“玻璃窗中陳列的聖徒”；他們皆是平常的百姓，蒙主基督使之成聖的，是“質樸的聖徒”。上帝的國度就屬於他們。
（五）
這一章結束的這一節，使有些學者認為但以理書就到此為止，而以後的八至十二章的異象，則出於另一位作者之手，可能是出於另一本小冊，後來將這兩部分收集在一起，放在一至七章的後麵。另外有些人認為這位先見心中驚惶，而他暗示他還不完全滿意，說明以後還有一些異象。不管人推斷的結束是怎樣，讀者從這一節以後，將被引進一個與第一至六章大不相同的，想像和形像的境界，第七章則作為溝通這前後兩部分的橋梁。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
