嫉妒與陷害
但以理書六章一至九節
1大利烏隨心所願，立一百二十個總督，治理通國。2又在他們以上立總長三人（但以理在其中），使總督在他們三人麵前回複事務，免得王受虧損，3因這但以理有美好的靈性，所以顯然超乎其餘的總長和總督，王又想立他治理通國。
4那時總長和總督，尋找但以理誤國的把柄，為要參他，隻是找不著錯誤過失，因他忠心辦事，毫無錯誤過失。5那些人便說：“我們要找參這但以理的把柄，除非在他上帝的律法中就尋不著。”6於是總長和總督，紛紛聚集來見王，說：“願大利烏王萬歲，7國中的總長、欽差、總督、謀士、和巡撫，彼此商議，要立一條堅定的禁令，三十日內不拘何人，若在王以外，或向神、或向人求什麽，就必扔在獅子坑中。8王阿，現在求你立這禁令，加蓋王璽，使禁令決不更改，照瑪代和波期人的例，是不可更改的。”9於是大利烏王立這禁令，加蓋玉璽。
（一）
如果要說有比但以理在獅子坑中的情形更壞的事，那就要算是獅子在但以理的坑中！這位英雄人物但以理麵對這種裁判，已不止一次，這是他的第二次了，他在王的朝廷供職，就與國王所用的一班哲士、占卜的、星相家、術士等麵對麵。他現在已經準備好，來麵對另一次的——以同樣的泰然處變不驚來應付。但以理是一頭和平的獅子，這句話一點也不錯。尤其當他麵對自己所熱愛的信仰原則，他是毫不退讓。作者在第三章的熱火窯中的故事裏，就表現出這種特色。現在麵對被扔進獅子坑裏的威脅時，再一次表現這種精神。
（二）
第三章與第六章兩個故事，確然有許多相同之處。在這兩個故事之中，上帝的忠心仆人們，皆寧可受嚴重的試煉，而不願出賣他們對上帝的信仰和所奉行的宗教生活；他們不理會王的命令，仍然忠心的敬拜上帝；他們皆受到仇敵的嫉妒，而被出賣，又被定罪；耶和華派一位使者來拯救他們；控告他們的人皆遭遇到他們設謀想害這幾個猶太籍青年之命運；在他們得勝以後，國王則讚美他們所敬拜的上帝，國王並且下詔，叫全國的人皆遵奉以色列的上帝。
這兩個故事（其實從本書一至六章其餘的所有故事），沒有一個是猶太人受那樣逼迫的背景。在第三章中，尼布甲尼撒嚴重的處罰了他們，不是由於他們是猶太人，乃是由於他們不服從王的命令，不肯俯伏敬拜他所立的金像。現在在第六章更少有“迫害”的憑證。相反的，大利烏親自對但以理表示好感和關切，在但以理知道他自己遭遇危險的時候，大利烏王也很憂愁，他想盡的方法要可能解救但以理。我們很難想像，但以理書的作者在安提阿哥作王的時候，麵對著當時王朝的可怕的迫害，能夠編造出有這種著重點的故事。這就進一步說明，這一個特別的故事，和我們所已經見到的其它故事，最少有幾個，皆屬於波斯王朝的傳統資料，作者把他們寫下來，以符合他自己的講故事的目的。而這個目的乃是再一次鼓勵並堅定忠心的猶太人，在麵對試煉和苦難時，也像他們一樣。這是一種被人嫉妒、被出賣、被脅迫至死的故事，他們在這個故事之中，正如在以前所講的故事一樣，也會獲得上帝的安慰與保證——不單單是當他們受試煉的時候，上帝與他們同在，而且直至最後，那時他們必定在勝利上有份。
（三）
這個故事的開頭是講到朝廷裏麵設陰謀的情形，這類事在東方的有勢力者的經驗之中，是太過普遍了。在大利烏作王的時候，我們得知他在全國設立了一百二十個省長，好使他省去許多不必要的處理政務之煩瑣。他又在這些省長以上，立三位“總長”，而但以理為他們之首。由於但以理的工作表現得非常卓越，所以大利烏王想立他治理通國，有如首相之地位。因為這個緣故，另外的兩名總長，以及所有的省長，皆感到他們的安全受到威脅，所以他們想找但以理的誤國的把柄，政務上的過失，是一點也找不到。他們在他身上找不到“值得抱怨的餘地”，那就是說，他們找不到可以用來反對、指控他的事件——或者可以顯明他在職務上疏忽的任何“過處”。
他們在他的公務上既無懈可擊，於是便開始探索他的私生活——這是人所深知的，一種嫉妒而挾恨陷害人的人所想出來的計謀。這種人時時都有，他們不尊重別人的家庭生活，以及別人家中的隱密事，而實行偷窺、竊聽。他們的盼望乃是，在“他上帝的律法之中”能找到一種把柄。這裏亞蘭文所用的“律法”這個字，相當於希伯來文的妥拉，就是指摩西五經，這在猶太人的早期著作之中，指“啟示”，或者是上帝啟示的“律法”。但是用在這裏則指作“宗教”，或“實行信仰”的意思。他們既然找不到他在政務上的任何把柄，因為他在這方麵毫無錯誤過失，於是想在他私人的宗教觀上來找，但這種事如果沒有國家正式授權的話，就不算是可指責的罪。虔誠人的原則在別人窺視之下，很容易成為他們的陷阱，而在他對上帝的信念最堅強之處，就正是他最容易受到傷害的地方。
（四）
我們知道這一班控告但以理的人，“紛紛聚集”來見王，他們把處心積慮所想出來的陰謀，用來勸大利烏王采取行動，好對付但以理。他們敦促國王立一條禁令，三十日內不拘何人不準在王以外，或向神或向人求什麽，這一道聖旨是以極其認真的，不可違背的誓言公布的（請參看：斯一19；八8）。這件事在大利烏方麵，雖然沒有曆史的憑證，但是首次讀到但以理書的這一部分，很容易的看得出來，符合安提阿哥和其它的一些君王所作的宣稱，那正是把自己比作神的驕橫狂語。初讀但以理書的（猶太）人，會準備把他們自己和他們的同胞，與他們的英雄人物但以理並列並且切盼知道這故事的結局——正如現在處於同樣環境的許多讀者也會這樣做；因為在許多的國家中，仍然會實施那同樣的陰謀，並且有同樣的命運，等候守正不阿之人，他們為宗教或者為政治的緣故，不肯“俯伏敬拜”。現在仍然有些人，隨時會向當地政府舉報別人，甚至是他們自己家裏的（請參看：太十36），他們竟然蠢得失去人性。這一段經文和但以理書的別處一樣，講出一句很是實際的話，鼓勵在受試煉之中的人但以理書的作者說，對於違背王的命令之人的刑罰，是將之扔在一個槽子裏或一個坑裏，給獅子吞吃。他們已經設下這個陷阱，以下的幾節就會告訴我們，這些陰謀之人捕捉他們的獵獲的情形。
陰 謀
但以理書六章十至十七
10但以理知道這禁令蓋了玉璽，就到自己家裏，（他樓上的窗戶，開向耶路撒冷）一日三次，雙膝跪在他上帝麵前，禱告感謝，與素常一樣。11那些人就紛紛聚集，見但以理在他上帝麵前祈禱懇求，12他們便進到王麵前，提王的禁令，說：“王阿，三十日內不拘何人，若在王以外，或向神、或向人求什麽，必被扔在獅子坑中，王不是在這禁令上蓋了玉璽麽？”王回答說：“實有這事，照瑪代和波斯人的例，是不可更改的。”13他們對王說：“王阿，那被擄之猶太人中的但以理不理你，也不遵你蓋了玉璽的禁令，他竟一日三次祈禱。”
14王聽見這話，就甚愁煩，一心要救但以理，籌劃解救他，直到日落的時候。15那些人就紛紛聚集來見王，說：“王阿，當知道瑪代人和波斯人有例，凡王所立的禁令，和律例，都不可更改。”16王下令，人就把但以理帶來，扔在獅子坑中。王對但以理說：“你所常事奉的上帝，他必救你。”17有人搬石頭放在坑口，王用自己的璽，和大臣的印、封閉那坑，使懲辦但以理的事，毫無更改。
（一）
當但以理聽到那些人用陰謀陷害他的時候，他的內心依然是毫無驚惶。控告他的人想造成一個假像，說他公然的倨傲不遜，違背王的詔令。實際上他一點也不是。他既不是倨傲不遜，又不是畏縮強權。他隻是繼續的行他日常所行的個人靈修。他這樣行的結果，可能違背了當地的律法，就是國王所頒的詔令，但是他的內心裏，有一個比那更大的律法應當遵守的。
有些事雖然可能是合法的，但是那不能作為在上帝的眼中看為合宜的理由。曆世曆代以來，屬上帝之人常常與但以理有同樣的左右為難的問題，並且也麵對同樣的後果。“地上的律法”和“良心的定律”，這兩種律彼此衝突，幾乎在每個世代都使人看出對上帝忠心而英勇的典型例子，就好像在但以理身上的這個例子一樣。有些時候“在上有權柄的人，人人當順服他”（羅十三1）；但是另外也有些時候，我們應當“順從上帝，不順從人”（徒五29）。要分辨這兩項，就需要勇氣和信心，但以理就具有這兩者。
魯鐵（Walter Luthi）注釋這幾節經文說：“如果這個故事的開始，就告訴我們，但以理不是在獅子洞裏，而是健壯和在王宮的心腹，我們就須要為他擔心，比他已經在獅子洞裏的情形擔心還多。但是，我們要注意！但以理在大利烏王的朝廷裏，已經升得非常的高，再沒有更高的地位可以升了，這時就有一個神跡出現：但以理持守信仰依然故我。他仍然是猶太人被擄到巴比倫的成員之一，他仍然是萬王之王的一個臣民，他在他麵前，仍然一日三次屈膝敬拜。”第二個神跡接著出現了，上帝把他從獅子口中拯救出來——和懼怕下獅子坑來比較，但以理則一點也沒有這種恐懼，他蒙上帝保護，既沒有出賣他的宗教信仰，又沒有出賣他所信的上帝。信心就是針對恐懼的答案，但以理的信靠上帝之心，遠勝過他對獅子的懼怕。
（二）
但以理是一位虔誠的人士，他的倚靠上帝，是紮根於特別的遵守虔敬的禮儀，每日有經常禱告的自律。他每日三次，按習慣上到頂樓，樓上的窗戶大開，對著耶路撒冷雙膝跪下來，向上帝祈禱。這並不是他突發的英勇行為這乃是他經常性的和訓練有素的操練，他藉著這種方法，來到上帝麵前。有規定的時候禱告，雖然能使靈修陷於刻板，但是也能增強信心。但以理既覺得需要固定時間的禱告，並且必不改變放棄。
在舊約中常常提到房頂上是一個禱告的地方（請看：士三20；王上十七19；王下四10；耶廿三14）。而禱告時所采取的姿態，許多處的經文記載也各不相同。聖經之中常常提到人站著禱告（請參看：撒上一26；王上八22；太六5；可十一25；路十八11），雙手高舉過頭，向天舉手禱告（請參看：王上八22；拉九5；詩廿八2；六十三4；一三四2；一四一2；賽一15；哀二19；三41；次經瑪喀比傳下卷三20；提前二8）。還有其他的禱告樣式，包括俯伏在上帝麵前（請看：創廿四26；出卅四8；王上十八42；尼八6）。但以理書這一章，和別處的一些經文一樣（請比照：拉九5；詩九十五6；路廿二41；徒七60），他們皆是采取跪的姿勢，這是一種謙卑，尊敬，順服上帝的表示。
但以理麵對著耶路撒冷禱告。這是舊約時代希伯來人禱告的習慣；他們禱告的時候，朝著耶路撒冷的聖殿（請看：王上八35，44，48；詩五7；一三八2；結八16；次經多比傳三11；以斯拉續篇上卷四58）。後來，猶太人被分散到世界各地的時候，被分散的猶太人就想到朝向自己的故國以色列，在以色列地的猶太人則朝向耶路撒冷，而在耶路撒冷之猶太人，則朝向聖殿。耶路撒冷和聖殿不單單是宗教的“地方”，而在這裏同時也是宗教的“表號”，代表永生的上帝在他們中間，並且也代表以色列人信仰的合一，以及將來要把外邦人聚集到“上帝之城”。
但以理“一日三次”禱告。這當然說明在希臘時代，也可能在波斯時代，在虔誠的猶太人中間的一種模式。詩篇五十五篇十七節說，這位詩人“晚上、早晨、晌午”一日三次向上帝禱告，不過，這不像是說明已有了固定的禱告時間。那要到以後才有。而反映在但以理書中，那裏說到一日三次獻上禱告，那一定相等於早晨向上帝獻祭（請參看詩五3；五十九16；八十八13；次經的所羅門智訓十六28），獻晚祭（請看王上十八36；拉九5；詩一四一2；但九21；次經猶滴書九1）以及在日落時的獻祭。
（三）
串謀陷害但以理之人，有了他們所需要的一切的證據。既然證實了但以理向他的上帝禱告，就來見大利烏王，提起他曾經莊嚴的應承，並且要求他懲罰敢違背這條法律之人。到了陰謀成功之時，他們才透露要處罰的名字。大利烏王於是大大的憂愁，並且想盡一切方法來拯救但以理，但是最後終於向他們的壓力讓步。照他的命令，但以理被扔進獅子坑中。據說在古時東方有些君王，養些動物放在園中，有些臣仆就獵取獅子作為遊戲。這裏的故事可能說明國王把獅子養在坑中的目的，既是為著娛樂，同時也為著用做行刑的工具。有一塊大石頭輥在獅子洞口，並且加上國王的封印，可能是一塊膠泥“填上去”，以禁止任何介入。但以理就聽天由命了。
有些解經家往意到卞真（Bentzen）所提出的一種看法，他說，但以理被扔下獅子坑這件事，可能與古代神話中的君王，降到下界有關；獅子代表威脅他的魔鬼。在詩篇中，照這種看法，把獅子坑或陷阱當作死亡的境界，而但以理就身受這種危害。不過，如果真有這樣暗示的話，那是很不可能成為事實，因為超過人的想像或使用專門術語。這是一個清楚的故事，其意義也清楚。
基督徒讀者可能想到，比但以理更偉大得多的一位，他也花很多的時間禱告；同時也想到在但以理和耶穌身上相似的地方。耶穌也麵對著耶路撒冷，和在那裏的聖殿。他離開市區，退到寧靜的客西馬尼園，並且在那裏禱告了三次。他在那裏被自己的一個門徒出賣，被交給官府，在他身上雖然找不到絲毫的過失，他還是被判處了死刑。他下到陰間的深處，有一塊大石頭輥在他墳墓的洞口，外麵有印封住。當第三日的清早，這大石頭從墓門口輥開的時候，別人看見他已經複活了，那是上帝的大能，使他從死裏複活。這是一種幻想的對比嗎？可能是，但是但以理書的作者在這卷書的以後一章（請看第十二章），表明他對複活的信心，對於這樣的推想，提出進一步的概念，並且注明他的信息說，上帝不會把他的子民留在死亡的陰間，乃要拯救凡信靠他的人。
救出獅子坑
但以理書六章十八至廿四節
18王回宮，終夜禁食，無人拿樂器到他麵前，並且睡不著覺。19次日黎明，王就起來，急忙往獅子坑那裏去。20臨近坑邊，哀聲呼叫但以理，對但以理說：“永生上帝的仆人但以理阿，你所常事奉的上帝能救你脫離獅子麽？”21但以理對王說：“願王萬歲，22我的上帝差遣使者，封住獅子的口，叫獅子不傷我，因我在上帝麵前無辜，我在王麵前也沒有行過虧損的事。”23王就甚喜樂，吩咐人將但以理從坑裏係上來，於是但以理從坑裏被係上來，身上毫無傷損，因為信靠他的上帝。24王下令，人就把那些控告但以理的人，連他們的妻子兒女都帶來，扔在獅子坑中，他們還沒有到坑底，獅子就抓住他們，咬碎他們的骨頭。
（一）
大利烏王從獅子坑回到王宮，終夜禁食，並且睡不著覺。他拒絕任何的“聲色之娛”——這是一個有好多種不同譯法的字，指食物、音樂，或者是跳舞的少女，或者（給它的意思稍為加以修改）指妃嬪之伺候。他在一清早所做的第一件事，就是急忙起來，去到那獅子洞邊，哀聲呼叫但以理，他稱呼但以理為“永生上帝的仆人”。他既聽到但以理在獅子坑中回答他，說上帝差遣使者，封住獅子的口，他心裏當然非常高興。吼叫的獅子，因上帝的良善，竟然被變成“紙老虎”！因為但以理在上帝和王麵前，皆是正直而無辜的，所以獅子一點也沒有傷害他。王再下命令，人就把但以理從獅子坑裏係上來。但以理好像被扔在烈火窯中的三個猶太青年一樣，蒙救了出來，他身上沒有受到絲毫的損傷；這一次也正如上一次一樣，控告他的人，連同他們的妻子、兒女、也陷入自己所掘的坑——他們被扔進獅子坑裏。作者在這方麵，加了一句戲劇化的潤飾——在那些人還沒有落到坑底的時候，他們的身體就已經被獅子抓住，並且把他們的骨頭咬得粉碎。
（二）
在我們想到這個令人慶幸的故事的時候，自然而然的會想起某些經文“好像叢林中的一隻獅子”（一句和司布真的話對應的話）。作者心目中，一定有像詩篇五十七篇第四節以下的一段經文：
我躺臥在獅子之中，
他們凶殘的吞吃世人之子；
他們的牙齒是槍、箭；
他們的舌頭是快刀……
他們在我麵前掘了坑；
自己反掉在其中。
他心裏或者有詩篇九十一篇十一節以下的經文：
因他要為你吩咐他的使者，
在你行的一切道路上保護你……
你要踹在獅子和虺蛇的身上；
踐踏少壯獅子和大蛇。
我們在但以理書第六章所見的，正如他所寫出來的，是這些詩句戲劇化的敘述，宣告作者對上帝的信心，和對上帝的拯救大能的保證。
值得我們注意的一件事，就是在但以理書第三章和第六章所提到的兩個相關的故事，實際上在希伯來書十一章三節以下一並提到，作為紀念以色列人古代的英雄：“他們因著信，堵住獅子的口，滅了烈火的猛勢”，而這些故事以後又用到領導猶太人爭取獨立的瑪喀比身上，他“脫了刀劍的鋒刃，軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍”（來十一34；請比照瑪喀比傳上卷五1以下）。
把獅子指作為邪惡，或作為危險；而上帝因他的憐憫，把屬他之人從獅子口中救出來的經文，也見之於新約之中。例如，彼得就說：“因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人”（彼前五8）。保羅對提摩太說：“我也從獅子口中被救出來，主必救我脫離諸般的凶惡”（提後四17，18）。他從以弗所寫信給哥林多的教會，說：“我……在以弗所同野獸戰鬥”（林前十五32），他因蒙上帝的拯救與有活潑的盼望而喜樂。在哥林多後書一章八節以下，他可能回應這種經驗，說：“我們……遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了！自己心裏也斷定是必死的，叫我們不靠自己，隻靠叫死人複活的上帝；他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他，將來還要救我們”（林後一8—10）。
（三）
我們知道，這一班陰謀想陷害但以理之人，他們自己遭遇到他們為但以理所安排的命運，正如以斯帖記之中，哈曼為末底改預備了一個五丈高的木架，他本來想把末底改掛在其上，但這木架反而是他為自己所預備的（請看：斯九10以下）。我們在這裏有一個lex talionis，就是“一報還一報”（tit for tat）之定律的例子，這種事在古代的世界非常普遍。就在起初和用意上來說，人看出這是一種憐憫的定律——一條命抵一條命，並不是用全家人來抵償一條命；但是到以後一而再的實施上，對於全家一致同謀的背景，並且對作惡之人不單單對他個人，為實施報複起見，也禍及他的全家及親屬（請參看：書七24以下；撒下十四5以下；二十一5以下；斯九10以下）。在以色列民中，已經發出反對為報複別人的罪而刑及無辜之人的呼聲（請參看：民十六22；申廿四16；耶卅一29以下；結十八1以下）。但以理書的作者，在這方麵最低限度，比以色列的寬宏大量之人，要落後得許多，他還沒有獲得“愛之律法”的異象。那是見之於新約之中，那種律法主張與仇敵和好，來代替報複，並且主張以善勝惡（請看：羅十二17以下）。
大利烏王與以色列的上帝
但以理書六章廿五至廿八節
25那時大利烏王傳旨，曉諭住在全地、各方、各國、各族的人說：“願你們大享平安，26現在我降旨曉諭我所統轄的全國人民，要在但以理的上帝麵前，戰兢恐懼。
因為他是永遠長存的活上帝，
他的國永不敗壞，他的權柄永存無極，
27他庇護人，搭救人，在天上地下，
施行神跡奇事，救了但以理脫離獅子的口。
28如此，這但以理當大利烏王在位的時候，和波斯王古列在位的時候，大享亨通。
這一章的結束時，記載大利烏王下詔，稱頌但以理的上帝掌權，他的國度永不敗壞。至於但以理本人，則一直到波斯王古列在位的時候，大享亨通。這個聖旨由大利烏王頒下，與第三章由尼布甲尼撒所頒的聖旨，有一個密切的相似之處。在每一道的聖旨之中，巴比倫王都承認以色列的上帝，並且也吩咐地上的各族皆要尊崇這位上帝。在這一章之中的承認，反映出主前五三八年的情勢，那時波斯王古列征服了巴比倫以後，頒下詔書，準許猶太人重行回到巴勒斯坦，在那裏建立他們的宗教（請參看：拉一2以下；四8以下；六3以下）。
在這一章大利烏承認但以理的上帝，是永遠長存的活上帝，他也搭救人的生命。
（甲）“活上帝”這一詞，是舊約之中一個有特色的名詞。如果與無用的偶像比起來，他則為他的百姓積極作工，自從他領他們的祖先出離埃及地以來，他就在他們的悠長曆史裏，一再的顯出憑證。“他不是從人的生活之中想像出來的概念，乃是在人的生命之中顯明出來的一位……他乃是耶威，是以色列人的上帝，我們從他的作為，就能認識他是怎樣的一位上帝”（摘自羅賓生H．Wheel-er Robinson之言論）。
（乙）他也是“忍耐的上帝”，他的國和他的權柄永不敗壞，而他的權柄永久穩定。他是一位上帝，新約描述他是“眾光之父，在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒”（雅一17），他的信實既沒有改變，並且也不改變他的原則。
（丙）這位永遠長存的活上帝，並且是“搭救人的上帝”。他“在天上和地上”所行的神跡奇事，皆是為拯救但以理得以“脫離獅子的權勢”，兩者完全是一體。每一項在它本身都是奇妙的，並且顯明上帝的良善與大能。因為但以理“信靠他的上帝”（23節），所以上帝拯救了他。
大利烏王的諭旨，當然會忠實的反映但以理書之作者的信念，他生活在一個有挑戰性的轉變時代，並且麵對生命的危險。他的讀者在動蕩不定，並且受到威脅與試煉之際，一定會從聖經的這些保證之中（正如我們一樣），找到某種盼望的依據。
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