人辱我吐我，我並不掩麵
以賽亞書五十章一至十一節
1耶和華如此說：
我休你們的母親，
休書在哪裏呢？
我將你們賣給我哪一個債主呢？
你們被賣，是因你們的罪孽；
你們的母親被休，是因你們的過犯。
2我來的時候，為何無人等候呢？
我呼喚的時候，為何無人答應呢？
我的膀臂豈是縮短、不能救贖嗎？
我豈無拯救之力嗎？
看哪，我一斥責，海就幹了，
我使江河變為曠野；
其中的魚因無水腥臭，幹渴而死。
3我使諸天以黑暗為衣服，
以麻布為遮蓋。
4主耶和華賜我受教者的舌頭，
使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。
主每早晨提醒，
提醒我的耳朵，
使我能聽，像受教者一樣。
5主耶和華開通我的耳朵；
我並沒有違背，也沒有退後。
6人打我的背，我任他打；
人拔我腮頰的胡須，我由他拔；
人辱我，吐我，我並不掩麵。
7主耶和華必幫助我，
所以我不抱愧。
我硬著臉麵好像堅石；
我也知道我必不致蒙羞。
8稱我為義的與我相近，
誰與我爭論，
可以與我一同站立；
誰與我作對，
可以就近我來。
9主耶和華要幫助我；
誰能定我有罪呢？
他們都像衣服漸漸舊了，
為蛀蟲所咬。
10你們中間誰是敬畏耶和華、
聽從他仆人之話的？
這人行在暗中，沒有亮光。
當倚靠耶和華的名，
仗賴自己的上帝。
11凡你們點火，用火把圍繞自己的
可以行在你們的火焰裏，
並你們所點的火把中。
這是我手所定的；
你們必躺在悲慘之中。
在第五十章中，對話的次序被倒轉過來：首先是以“耶和華如此說”（1—3節）為引言的救恩神諭，其次是先知代表他受苦百姓所作的回應（4—11節）。此種頗為個人化或自傳式的詩歌乃是稱為“仆人之歌”的第三首，與四十二章一至四節連帶一起來討論（另參五十二13）。
本神諭這次是向錫安的兒女發出，而不是像前章向錫安自己發出，因此引進另外兩個意象。首先，上帝是錫安的丈夫，但他卻從沒有離棄錫安，從沒有製定任何可以生效的“休書”（申廿四1—4；可十2—4）；分離隻是暫時的。其次，上帝從沒有將他們賣為奴隸，像一些不顧一切的債主一樣。人衰落的最後一步，就是要將自己的兒女賣掉，來償還債項（王下四1；尼五1—5）。但上帝沒有欠債，沒有借貸的需要，沒有債主。所以此兩個使上帝與其子民關係破裂的無可挽回的過程均沒有發生。他們的受苦隻是暫時的，並且進一步而言，這是上帝計劃中深思熟慮的部分，為他們的“罪孽”與“過犯”（1節）懲罰他們，管教他們。這是證明他對他們的關心，正如一位父親有時需要用各種方法管教他的兒子（申八5）。
第二節斥責那些不信者缺乏信心：當他“像大能者臨到”（例四十9—10），有誰能不認識他？當他的呼召臨到他們時（例四十3—5），有誰能不回應？然後是另一係列輝煌意象的進程，一個疊於另一個之上，從對上帝拯救能力的普通描寫（“我的膀臂豈是縮短？”，五十2），到有關出埃及故事的恩惠細節，例如當紅海分開時在幹地上的死魚（出十四22—29，七21），還有最終迫使法老讓上帝的百姓離開（出十21，十九16，廿21）的漫天黑暗（3節）。“救贖”（2節）在四十三章三節譯為“贖價”。我們亦應記著在古代神話中，“海”與“江河”被擬人化為怪獸，它們當眾被耶和華擊敗了，在詩篇（例八十九9—10，九十三）與一些以賽亞書的經（例廿七1，四十四27，五十一9—10）中，都予以歌頌。
接著的詩篇是以一種信靠詩的體裁寫成，由哀歌送至信靠，正如詩篇十一篇，耶利米書十一章十八至二十節與十七章七至十三節。本段是作為對上文（四十九14—五十3）的注釋而出現於此，從上帝而來的言語，解答了錫安的疑慮與恐懼。先知現在告訴我們，他蒙召為百姓所做的是：“用言語扶助疲乏的人”（4節）。這不是易於扮演的角色：他在不信與頑便的聽眾手中受盡痛苦與侮辱（6節）。但他卻沒有自其職責中退縮（5節），他堅信其信息的真理與上帝可以幫助的能力（7—9節）。此熟悉的主題可追溯至以賽亞在第六章的異象，亦與摩西、以利亞、耶利米與其他普遍先知的故事相似（參四十九1—6與五十二13—五十三12注釋）。這裏的語言可能受巴比倫的禮儀影響，君王要在儀式中受鞭打與羞辱，他的胡子被拔掉，衣服被撕裂，然後才凱旋地被擁戴為王（亞三1—5可能是另一個對此的聖經解釋）。但本詩的上下文在此卻排除了任何屬君王的關連：反而取了一位先知在敵對的世界中，孤單地掙紮求存和保持其整全性的過程。
本文亦包含了對先知意識的罕有瞥見：先知以賽亞正如以西結一樣，‘每早晨’（結十二8）“受教”於耶和華（4節），被提醒（啟示？）與宣告是祖的門徒。即是說，上帝已經“開通（其）耳朵”，使他獲得隻有像以賽亞與保羅（林後十二4）等上帝的仆人才有的額外敏銳的聽覺：“聽見隱秘的言語，是人不可能說的。”
第五至六節，這種無辜者的抗辯是這類詩歌中慣用的部分；可見於其他例子中，如耶利米書十一章十九節與二十章七至十節。
第七至九節，借用了法庭的術語來表達先知堅信上帝是在他那一方的。像“稱我為義”、“爭論”、“作對”與“定……有罪”等，均使人回想起較早篇章中的審訊情景（例四十一21—24；四十三8—13），但在此的被告乃是孤單的先知，上帝則為他的辯護人。兩個明喻優美地表達了被誣告者與其對頭之間的對比：他像堅石般堅固（五十7），他們卻如一塊被蟲咬破的舊衣服般不牢靠（9節）。
第十至十一節亦引用了相似的對比，對照那些聆聽先知聲音的，與那些為此而發怒的。前者以典型以賽亞式的用語（例九2，三十15），被形容為即使在黑暗與困難時刻中，仍然充滿信心與願意倚靠；後者因著拒絕先知並密謀消滅他，結果隻是造成自我毀滅，正如四十九章廿六節的壓迫者。蓄意的不順服與自高自大，亦是具有自我毀滅性質的。用另一篇信靠詩的話說（詩五十七6）：
他們為我的腳設下網羅，壓製我的心，
他們在我麵前挖了坑，自己反掉在其中。
本章作結的經文，是基督徒所引用描寫地獄的舊約經文之一，六十六章廿四節為另一例，正如德訓篇（息辣，Sirach，思高本）七章十九節：
因為不虔數人的罪罰，就是烈火與蟲子。
本詩以苦毒與報複作結束，正如第四十九章、五十一章與詩篇一三七篇的結尾部分，這些是可以理解的，雖然不一定是可原諒的。這同時是在極端受苦中的反應，亦是在世界中麵對罪惡實際的評語。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
