天生悖逆的
以賽亞書四十八章一至十一節
1雅各家，稱為以色列名下，
從猶大水源出來的，當聽我言！
你們指著耶和華的名起誓，
提說以色列的上帝，
卻不憑誠實，不憑公義。
2他們自稱為聖城的人，
所倚靠的是
名為萬軍之耶和華—以色列的上帝。
3主說：早先的事，我從古時說明，
已經出了我的口，
也是我所指示的；
我忽然行作，事便成就。
4因為我素來知道你是頑梗的—
你的頸項是鐵的；
你的額是銅的。
5所以，我從古時將這事給你說明，
在未成以先指示你，
免得你說：這些事是我的偶像所行的，
是我雕刻的偶像和我鑄造的偶像所命定的。
6你已經聽見，現在要看見這一切；
你不說明嗎？
從今以後，我將新事，
就是你所不知道的隱密事指示你。
7這事是現今造的，並非從古就有；
在今日以先，你也未曾聽見，
免得你說：這事我早已知道了。
8你未曾聽見，未曾知道；
你的耳朵從來未曾開通。
我原知道你行事極其詭詐，
你自從出胎以來，
便稱為悖遠的。
9我為我的名暫且忍怒，
為我的頌讚向你容忍，
不將你剪除。
10我熬煉你，卻不像熬煉銀子；
你在苦難的爐中，我揀選你。
11我為自己的緣故必行這事，
我焉能使我的名被褻瀆？
我必不將我的榮耀歸給假神。
在前九章華美經文之中（四十至四十八章），我們所研讀的都總結於“你們要從巴比倫出來”的呼喚中，先知在本章最後一次歸納他的主題，如：提出以往的先知信息；對比新舊的事物；古列的勝利；巴比倫的傾覆；那些假神；與萬有的造物者，獨一的真上帝。更進一步，像拿單那句“你就是那人”（撒下十二7）具有同樣的震撼力，他突然與出人意外地轉向其聽眾，就是那“稱為以色列名下”的（1節）；然後有力地對他們說：“你們就是偶像崇拜者！（5節）你們就是假先知！（7節）你們就是悖逆的！（8節）”他們在“苦難的爐”中（10節）所受的苦，不是為他們的緣故，不是為他們好處而改善他們或懲罰他們，反而是（當然先知在此是代表上帝說話）“我為自己的緣故”（11節）。如果上帝曾約製其怒氣，也不是為以色列人，而是為其名的緣故（9節）。
第一至十一節乃這些篇幅中所獨有的。沒有其他地方先知是如此激烈地攻擊其聽眾。第四十六章八節亦帶有責備的口氣，但沒有如本段般凶惡。有些學者指出本段經文與本書其餘部分在風格上的不一致，例如“我為我的名”一句，隻出現於以賽亞書此處，而熟悉的神學名詞“公義”（希伯來文tsedaka），卻在第一節以非以賽亞式的意識出現。在某些方麵，這些經文較接近以西結書（例結二十），而不像是以賽亞書。對此的解釋之一是，本文是為了在某些嚴肅的場合上宣講而編成，像“贖罪日”，認罪與自省的日子（利十六29—3）。不論如何，它為本書的巴比倫篇章添上了新的向度。先知承認其百姓的罪惡本性，生來就是悖逆的，但他仍強調上帝會救贖他們。第十八節充滿渴求的語調——“甚願你素來聽從我的命令”——提醒我們這是一位愛我們，不會使他的百姓失望的上帝。
第四十八章的首兩節，反諷的味道很重。猶大的百姓被稱為那些自稱是上帝子民，稱為“以色列”之名的，隻是因為他們是以色列支派的後裔，但卻“不憑誠實，不憑公義”。這是承襲血緣與個人信心的行為之間的差別，是種族與宗教之間的差別。這裏的希伯來文其實是“猶大水源”，而不是“猶大的腰（loins）”（標準修訂本），可能它暗示與詩篇六十八篇廿六節有關，百姓被形容為“以色列的源頭”；又或許是指巴蘭著名的預言：
雅各啊，你的帳棚何等華美，
以色列啊，你的帳棚何其華麗。
如接連的山穀，
如河旁的園子，
如耶和華所載的沉香樹，
如水邊的香柏木。
水要從他的桶裏流出，
種子要撒在多水之處。 （民廿四5—7）
無論如何，此處的意思十分明顯。誰是上帝的子民？從亞伯拉罕而出的便足夠嗎？正如耶穌時代的猶太人辯稱：“我們是亞伯拉罕的後裔”（約八33）。答案是清楚的：“猶太人”不是種族的名詞，但在希特拉惡魔般的詞典中，卻是例外。你隻需要走在今天耶路撒冷的街道上，便可以看見“猶太人”一詞所包含的是千差萬別的種族。同樣的情形亦可用於“以色列”、“上帝的百姓”與“教會”。個人委身的行動是需要的：“指著耶和華的名起誓”是此種表達之一（申六13，十20）；另外就是向“雅各上帝”的告白，即是在詩歌與禱告中求告他的名（見詩二十篇）。隻憑生來就有的信仰是悄永不足夠的，你必須努力使其成為你自己的信仰。
以“聖城”（2節；五十二1）形容耶路撒冷，在被擄前是罕見的，但最終這卻像“聖地”一樣，成為了最常見的名稱（例太四5）。
預言與預言的應驗，在下一段教訓中，是熟悉的主題（3—5節）。當然，我們被引導去想像一位在主前八世紀的先知，預見在六世紀時耶路撒冷的覆亡與古列的來臨（14—16節），這更能證明上帝的能力，超越與克勝假神與其偶像。
頑固在第四節中是以硬著頸項為表征，對牧牛人的剌棒毫無反應；還有“銅額”（像英文習語中的“銅頸”），代表著厚顏無恥：
你還是有娼妓之臉，
不顧羞恥。 （耶三3）
“新事”，乃直至如今向你隱藏之事，在你眼前首次做成之事，你未曾聽見，或即將發生的事。此主題十分接近於保羅所說的：“隱秘的言語，是人不可說的。”（林後十二4），它宣告先知與見異象者所得啟示的新時代即將來臨。
以色列的曆史從一開始便是不忠與反叛的（8節）。當雅各（即以色列）仍在母腹之中，他便努力要勝過其孿生兄弟以掃（創廿五22—26）。上帝在“苦難的爐”中（10節）懲罰他們：首先是藉埃及（申四20；王上八51），其次是藉巴比倫（賽四十七6）。但他卻抑製其怒氣，以致他們不會完全被消滅（9節）；還有，他們被其苦難所鍛鏈與淨化（10節），此乃在殉道經曆中所提出的一個有力的意象（但十一35；亞十三9；瑪三2—3）。
第十一節再次回到了斥責的主題：以色列曆史的終極目標乃上帝的榮耀，而不是上帝子民的救贖，這隻是達致目標的途徑。
從巴比倫出來
以賽亞書四十八章十二至廿二節
12雅各—我所選召的以色列啊，
當聽我言：
我是耶和華，
我是首先的，也是未後的。
13我手立了地的根基；
我右手鋪張諸天；
我一招呼便都立住。
14你們都當聚集而聽，
他們（或譯：偶像）內中誰說過這些事？
耶和華所愛的人必向巴比倫行他所喜悅的事；
他的膀臂也要加在迦勒底人身上。
15惟有我曾說過，我又選召他，
領他來，他的道路就必亨通。
16你們要就近我來聽這話：
我從起頭並未曾在隱密處說話；
自從有這事，我就在那裏。
現在，主耶和華差遣我和他的靈來（或譯：耶和華和他的靈差遣我來）。
17耶和華—你的救贖主，
以色列的聖者如此說：
我是耶和華—你的上帝，
教訓你，使你得益處，
引導你所當行的路。
18甚願你素來聽從我的命令！
你的平安就如河水；
你的公義就如海浪。
19你的後裔也必多如海沙，
你腹中所生的也必多如沙粒。
他的名在我麵前必不剪除，
也不滅絕。
20你們要從巴比倫出來，
從迦勒底人中逃脫，
以歡呼的聲音傳揚說：
耶和華救贖了他的仆人雅各！
你們要將這事宣揚到地極。
21耶和華引導他們經過沙漠。
他們並不幹渴；
他為他們使水從磐石而流，
分裂磐石，水就湧出。
22耶和華說：
惡人必不得平安！
第四十至四十八章的高潮是以三篇短小而華麗的先知信息開始，由一個共同的結構與一個共同的主題將它們連結在一起：
（一）我是那位召喚使萬物存在的（12—13節）；
（二）我是那位選召古列的（14—16節）；
（三）我是那位引導自己百姓的，”我所選召的以色列“（17—19節）。
自一至十一節在風格與語氣上突然轉變後，我們再次回到作者所教導的主流思想中。那位選召以色列的（12節），同是召喚大地與諸天，使之存在的上帝。藉言語創造是聖經愛用的主題，表明上帝創造活動是毫不費力的；他對一切存在物，有發命令的權柄（例詩卅三6—9）：
諸天藉耶和華的命而造，
萬象藉他口中的氣而成。
他聚集海水如壘，
收藏深洋在庫房。
願全地都敬畏耶和華，
願世上的居民都懼怕他。
因為他說有，就有；
命立，就立。
他亦是那位選召古列的（四十一2，欽定本）。第十四至十六節構成了本書此一段落最後一篇的審訊語；而正如上文（例第四十一章），曆史的證據，特別在第八世紀的預言與其在第六世紀的應驗之間的對應，成了上帝能力的證明。古列的成功，特別是其征服巴比倫的事跡，再次被預告，而另一些誇張的話亦曾用來形容他：耶和華“所膏的”（四十五1），他的“牧人”（四十四28），“成就（上帝）籌算的”（四十六11），而現在則是“耶和華所愛的人”（14節）。
第十六節的最後一行，是有關先知使命的數篇以賽亞式經文之一：如從六章八節“我在這裏，請差遣我”，到六十一章一節“差遣我醫好傷心的人”。無疑這亦包括了四十章三節。這裏的“靈”乃啟示先知的靈（例民十一24—30；珥二28—29；亞七12；徒二），但又與賜勇氣給基甸（士六34）、賜力氣給參孫（士十四6，19）與賜智慧（賽十一2）與公義（四十二1）給大衛一樣的救主的靈不可劃分。這樣描寫，在此不單作為十四至十六節其餘部分的注釋，亦作為第四十至四十八章的尾聲，好像是為了平衡四十章一至八節的意義，並指向四十九章一至六節。
在第十七節的另一個短篇信息中，以常見的一種以賽亞公式（參四十三14）作引言，由宇宙的被造與世界的曆史，轉至上帝為自己百姓所成就的事。他是他們的教師與導遊。他的教訓，是為了他們的好處，使他們得“益處”（標準修訂本的意義含糊），正如他在西乃山透過他的仆人眾先知所教導的。他的引導，是帶領他們脫離流浪的生涯，經過曠野，抵達應許之地。第十八節想像上帝十分渴望地等待他的百姓來順從他。這使人想起詩篇九十五篇七節熟悉的話，而約伯記十四章包含了更強烈的對照。與約伯現在的苦難相比，他想到死人所住的陰間是平靜與安寧，而上帝的聲音到達他那裏（伯十四15）：
你呼叫，我便回答，
你手所做的，你必羨慕。
我們的上帝離我們不遠、是自然的力量，是不受我們的處境所影響的。他是一位與我們一起、並為我們受苦的上帝。在耶穌為耶路撒冷的痛苦呼喊中，我們再次聽到此渴望（參太廿三37）：
“耶路撒冷啊、耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這要來的人，我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，隻是你們不願意。”
那些描寫即將可能發生事情的意象，乃是極為有力的。“平安”（shalom，18節）不單表示沒有戰爭，更是代表健康、保障與繁榮。而“公義”在慣常的以賽亞式意義中（不是第一節的用法），包括了勝利與救恩（另參四十一2）。“河水”一詞（希伯來文為nahar）在別處譯作“大水”（例詩九十三3；參賽四十三2），表示是一條重要河道，全年流通。正如約但河或幼發拉底河或尼羅河一樣，更像海中的波浪，而不是以色列的小溪所流過的、季節性存在的河道（wadis）。約伯記六章十五至二十節是對此種流幹河道的戲劇性描述。“以色列的真實曆史便像猶大的流幹河道，短暫繁榮的光芒，受著長時期的災禍所中斷；對於作者來說，河水代表了漫無邊際、源源不斷的祝福的意象。”（參J．Skinner，以賽亞書注釋，四十至六十六章，第八十六頁）。阿摩司亦想到有一條永不幹涸的河道（五24）：
惟願公平如大水滾滾，
使公義如江河（Wadi）滔滔。
第十九節回顧亞伯拉罕與其子孫的永遠應許（例創廿二17；何一10）。這一應許並沒有提及“地土”，這是十分重要的，因為即使在失去猶太國土之時，仍可以應驗。
最後，我們有兩個呼召，第一個是呼召離開被擄之地，再次進入世界，並自由、歡欣地信靠那位帶領他的子民以色列經過曠野，和使水從石頭中為他們流出來的上帝（20—22，五十二11—12）。巴比倫沒有再於以賽亞中被提及：以色列自由了。讓全世界知道“耶和華救贖了他的仆人雅各”（20節）。留心這裏再次用單數，“他的一個仆人”，藉此強調以色列的一體，同時強調上帝與其子民之間的親密個人關係。
第廿二節，較為合乎文理的邏輯，應出現於第五十七章結尾。這是一句獨立的箴言，標示著第四十至四十八章與第四十九至五十五章之間的分隔。這亦是對第十八節中失敗主題的評注，表明如果以色列人不背叛，就會得到平安。第四十至四十八章之新紀元的異象，至今尚未完全應驗，關於以色列的救恩這個題目，仍有許多未盡之言。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
