巴比倫的假神
以賽亞書四十六章一至十三節
1被勒屈身，尼波彎腰；
巴比倫的偶像馱在獸和牲畜上。
他們所抬的如今成了重馱，
使牲畜疲乏，
2都一同彎腰屈身，
不能保全重馱，
自己倒被擄去。
3雅各家，以色列家一切餘剩的要聽我言：
你們自從生下，就蒙我保抱，
自從出胎，便蒙我懷搋。
4直到你們年老，我仍這樣；
直到你們發白，我仍懷搋。
我已造作，也必保抱；
我必懷抱，也必拯救。
5你們將誰與我相比，與我同等，
可以與我比較，使我們相同呢？
6那從囊中抓金子，
用天平平銀子的人，
雇銀匠製造神像，
他們又俯伏，又叩拜。
7他們將神像抬起，扛在肩上，
安置在定處，它就站立，
不離本位；
人呼求它，它不能答應，
也不能救人脫離患難。
8你們當想念這事，自己作大丈夫。
悖逆的人哪，要心裏思想。
9你們要追念上古的事。
因為我是上帝，並無別神；
我是上帝，再沒有能比我的。
10我從起初指明末後的事，
從古時言明未成的事，
說：我的籌算必立定；
凡我所喜悅的，我必成就。
11我召鷙鳥從東方來，
召那成就我籌算的人從遠方來。
我已說出，也必成就；
我已謀定，也必做成。
12你們這些心中頑梗、
遠離公義的，當聽我言。
13我使我的公義臨近，必不遠離。
我的救恩必不遲延；
我要為以色列—我的榮耀，
在錫安施行救恩。
在第一段中（1—7節），先知重拾前章的主題（四十五20）。先知對比這兩種情景：在巴比倫街上疲乏牲畜馱著沉重的偶像；而上帝卻背負他自己的百姓，正所謂“背在翅膀上”（出十九4），帶他們出埃及，經過紅海與曠野，進入應許之地。他造作他們，也必懷抱、拯救他們（4節）；人造的東西必需由人來背負，因為它們自己沒有生命，它們沒法拯救別人。
彼勒（Bel）是迦南名字巴力（Baal）的巴比倫稱謂，此名可見於巴比倫最後一位君王伯沙撒王（但五章）的名字中。其意為“主”，乃巴比倫最高位的神隻瑪爾杜克（Marduk）的稱號。瑪爾杜克被描述為站立於海怪查馬特（Tiamat）背上的君王，而在巴比倫創造神話中，瑪爾杜克打敗了查馬特，在正式的場合上，瑪爾杜克沿著“儀仗之路”，從伊施他爾（Ishtar，愛之女神）門，經過“空中花園”，被帶到城中心的主神殿區。至於在四十四章，作者所看到的顯然是壯麗的景象。藉著他的一神主義；深切地表明堅持巴比倫守護神的信仰是有偏見的。不論如何壯觀，這些禮儀對他來說卻是毫無意義，對崇拜者毫無幫助的。當然他對自己聖殿的失望之情（四十三22—28；參一10—17，六十六1—4），可能並不下於此。
尼波（Nebo）是瑪爾杜克的兒子，是書寫藝術之神，他的名字經常出現於其他人名之中，如尼布甲尼撒拉旦（王下廿五8）。
在第三與四節中上帝的話包含了一些有趣的表達方式。“以色列家一切餘剩的”，是自主前第八世紀以降一個有力的主題；它常在先知信息中出現，如在審判（例摩三12）與救恩（賽卅七31—32）方麵，在現在的處境下，這代表了盼望的根源。譯作“自從生下”，事實上即與四十四章二節譯為“從你出胎”為同一語句，意即出生之前。在四十二章十四節與申命記卅二章十八節的強力意象中，是否可想像上帝作為母親，在其母腹中懷著孩子的意象，亦出現於此？這裏譯作“胎”，是十分罕見的一個字（隻出現於以賽來亞書此處），但它卻是密切地連係了一些如“愛”、“憐恤”與“憐憫”等詞語（例四十九13，15，五十四7，五十五7，六十三15）。老年是人生的另一端，正如開始時一樣，同樣在上帝的手中（4節）。
第五節仍是關於以色列的上帝與巴比倫的假神之間的對照。但同樣引起上文論及的問題（於四十四13的注釋中），就是上帝應如何被想像，如果可以的話：如君王、牧人、審判官、父親、母親、獅子或其他被造物。“相比”、“同等”與“比較”三詞均有不同。第一個詞語（另參四十18）常出現於宗教禮儀的處境中，其意義為想像或回想，甚至是重演上帝向其百姓之愛：
上帝啊，我們在你的殿中，
“想念”你的慈愛。 （詩四十八9）
這故然是崇拜中合乎標準的部分（參四十四21）。第二個詞語是問：“你們將誰……與我同等？”，當然其答案一定是否定的（四十五5—6，14）。第三個詞語較為理性，正如第一個詞語一樣，亦可引致正麵的答複。在神學的講話中，正如在崇拜中一樣，我們人的腦袋必需以人的語言來想像上帝，因為我們沒有其他的語言可用。每個形像均可以告訴我們一些上帝的本性，但絕不可讓任何形像成為最終的對象，或讓它迷惑我們，以為隻有透過此形像才可認識上帝。上帝同時是上主與被騙的丈夫（何一至三章），父親與母親，還有更多的例子。
除了涉及製造與祭祀偶像的慣用語言之外，第六至七節采用了另外兩個來源來表達其意。首先，諷刺幹此活的無益努力，用了商業的語言，如：金、銀、錢囊、天平、標準與雇用。另一方麵，最後的句子將正式禱告中充滿熱情的語言，用於偶像崇拜者的荒謬活動之上：他“呼求”幫助，正如以色列人“呼求”上帝（例士六6）；偶像並不“答應”，好像上帝“答應”約拿一樣（拿二2）；“患難”或“危難”是詩篇中十分常見的字眼（例四1；廿1；廿二11），而“救”是隻用於上帝的神學用語，故此按這定義來說，絕不能以偶像為主詞（賽四十五15，17）。
本章的第二部分是對那些“悖逆的人”（8節）與“你們這些心中頑梗”的人（12節）而說的。“想念”一開始便像是一種提醒與斥責的語氣，其次才訴諸上帝為他們所成就事情的證據（正如四十四21）。“悖逆的人”可以包括那些被偶像祭祀的魅力所欺騙的人（四十八3—4），但他們更像是一些不信者，那些自信比上帝知道得更多的人；那些不能接受古列是那將要拯救他們的上帝的仆人。
第十節的用語，像剛才四十一章廿二節，是十分熟悉的。此節將整個曆史收起於一句句子之中，從開始到結束，均是由上帝所精心設計。古列是上帝計劃中的一個例子，而這些事情均向眾先知啟示（參四十四25—26）。“鷙鳥”（11節）使人想起將以色列人背在翅膀上帶來的鷹（出十九4），並扇展兩翅於雛鷹之上（申卅二11）的形像；另外，毫無疑問地這亦指古列戰勝的速度與凶猛程度（四十一2—3）。速度亦是最後簡短信息的重心（12—13節），而其父義（“拯救”，標準修訂本）與救恩的主題，再次連結在一起（正如四十五24—25），作為向不信與懷疑者的最後呼喚。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
