耶和華的受膏者古列
以賽亞書四十五章一至七節
1我—耶和華所膏的古列；
我攙扶他的右手，
使列國降伏在他麵前。
我也要放鬆列王的腰帶，
使城門在他麵前敞開，
不得關閉。
我對他如此說：
2我必在你前麵行，
修平崎嶇之地。
我必打破銅門，
砍斷鐵閂。
3我要將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你，
使你知道提名召你的，
就是我—耶和華、以色列的上帝。
4因我仆人雅各，
我所揀選以色列的緣故，
我就提名召你；
你雖不認識我，
我也加給你名號。
5我是耶和華，在我以外並沒有別神；
除了我以外再沒有上帝。
你雖不認識我，
我必給你束腰。
6從日出之地到日落之處
使人都知道除了我以外，沒有別神。
我是耶和華；
在我以外並沒有別神。
7我造光，又造暗；
我施平安，又降災禍；
造作這一切的是我—耶和華。
兩篇談及古列即將取得勝利的華美先知信息，進一步引致有關上帝獨一性的陳述——“在我以外並沒有別神”（5、6節）——那些對他掌管曆史的聲稱提出挑戰的人已被定罪（9節及下文）。在這二者之間，正如希臘戲劇的副歌，則為另一首救恩主題的優美詩篇（8節）。
第一篇先知信息是向瑪代波斯王古列發出的。這本身是十分值得注意的，雖然正如我們所見（四十一2；代下卅六22），其他地方的作者亦有相同的觀念：相信耶和華“激動古列的心”。在其他地方他亦被稱為上帝的“牧人”（四十四28），而曆代誌的作者讓古列親自宣講承認以色列上帝的權柄：
耶和華天上的上帝已將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇，你們中間凡作他子民的，可以上去，願耶和華他的上帝與他同在。（代下卅六23）
從曆史上來看，古列不像聽過耶和華（上主）的名字，在其龐大帝國中一個最小國族的上帝，古列不可能以任何的方式與他或其先知作出溝通。此種說話的方式，隻是強調上帝在當代事件中參與的緊密性。他亦以右手攙扶古列（四十五1）。不論從什麽角度來看，古列都是在他那個時代最偉大的政治家。他自己的百姓稱他為“父親”，猶太人稱他為“耶和華的受膏者”；甚至巴比倫人亦歡迎他，因為他將他們從不得人心、古怪的拿波尼度王手中釋放出來，而希臘人則擁立他為“主人與律法的製定者”。
“受膏者”一詞，在希伯來文是彌賽亞，主前六世紀的先知們將此調用於另外兩位曆史人物身上：大衛的子孫所羅巴伯與大祭司約書亞（參亞三至四章）。自掃羅開始，此調通常隻限於用在以色列的君王（撒上廿四10），特別是大衛的後裔身上（參詩二2，八十九38，一三二10）；故此彌賽亞一詞通常是用於理想中“大衛的子孫”，就是在“彌賽亞”時代會帶來和平與公義的那位救主。舊約有關此位救主人物的經文，例如以賽亞書九1—7，十一1—9與四十二1—4，均沒有使用此名詞，隻是後來的解經家作出此連係，正如我們剛讀過的（參四十二1注釋）。（“受膏者”的希臘文為基督）所以當先知在此使用這名詞時，他不是表示相信古列是彌賽亞，而是正如大衛王朝的君王；他在曆史中會扮演獨特的角色，要建造耶路撒冷與釋放被擄者（13節）。古列不是被描述為對彌賽亞預言的應驗，好像以賽亞書較早篇章中所提及的，或是所羅巴伯明顯地在被擄之後一段短時期所做的，或事實上拿撒勒人耶穌所做的。有些學者建議“古列”一詞是在事後加進去的，正如可能“聖殿”一詞是插入於四十四章廿八節。但不論猶太人對彌賽亞的盼望與古列之間的聯係是於何時建立，古列肯定是被他們視為一位“拯救者”，正如代下卅六，拉一，及許多其他的經文所充分表明的。上帝使用亞述如大杖來懲罰以色列人（賽十5），而使用尼布甲尼撒“我仆人巴比倫王”亦是同樣目的（耶廿五9）。古列王是另一例子說明上帝如何按照其目的來掌管曆史；隻是在這例子中，是為了積極的目的。
第一至三節以十分有力的軍事語言來描寫古列的成就：列國與君王均要降伏於他（正如小亞細亞的列國，包括呂底亞王克羅蘇）；銅門鐵閂均不能阻擋其軍隊（撒狄於主前五四七年淪陷，巴比倫於主前五三九年傾覆）；也沒有任何的財寶可以在其戰勝的軍隊麵前得以隱藏（正如他自巴比倫人那裏取來的耶路撒冷的金器銀器，後來又歸還猶太人：參拉五14—15）。
有關古列預言的第二部分，解釋了其呼召背後的雙重目的：一方麵，這是為了以色列人（4節），另一方麵，這同時讓古列自己與世上的列國知道，“我是耶和華，在我以外並沒有別神”（5與6節）。
第七節具有極大的神學趣味。與創世記一章二節形成對比的是，混沌之地、黑暗、深淵與眾水均在上帝說“要有光”（其第一項創造的行動）之前便存在了；在此卻否定任何二元論的痕跡，即相信有些事物可以存在於上帝創造之外：“光”、“暗”、“福祉（Weal）”與“災禍（Woe ）”（標準修訂本），或“平安”與“邪惡（evil）”（欽定本），均是由上帝所造，再沒有其他力量。約翰福音一章三節如此說：
萬物是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。
故此上帝必定是邪惡的創造者。我們麵對疾病、旱災、地震或其他不是人為的“災禍”或“邪惡”，我們會說這是由上帝造成與掌權的，甚至猜想一些存在於上帝之外的其他力量；如魔鬼、大海變幻莫測的神隻，或其他相似的東西。本章不承認在上帝之外有任何其他力量，以致邪惡一定是上帝部分的計劃，它以某種方式教導我們或懲罰我們，或如約伯記的作者所辯稱，這是為了我們有限的人類思想很難明了的一些其他目的：
智慧從何處來呢？
聰明之處在哪裏呢？
是向一切有生命的眼目隱藏，
向空中的飛鳥掩蔽。
滅沒和死亡說，我們風聞其名。
上帝明白智慧的道路，曉得智慧的所在。
因他鑒察直到地極，遍觀普天之下。 （伯廿八20—24）
有些舊約經文描寫上帝與一些其他力量之間爆發的戰爭：如洪水（詩九十三），巨龍（詩八十九）或一些其他邪惡的化身。這是一場上帝勝利的爭戰，它又是極為真實的。但這兩種舊約對邪惡的看法均不可以聲稱包含所有的真理，因為上帝的本性是如此複雜，而人經驗的本質又是如此多樣化。
你可以批評創造者嗎？
以賽亞書四十五章八至十三節
8諸天哪，自上而滴，
穹蒼降下公義；
地麵開裂，產出救恩，
使公義一同發生；
這都是我—耶和華所造的。
9禍哉，那與造他的主爭論的！
他不過是地上瓦片中的一塊瓦片。
泥土豈可對搏弄他的說：你做什麽呢？
所做的物豈可說：你沒有手呢？
10禍哉，那對父親說：
你生的是什麽呢？
或對母親（原文是婦人）說：
你產的是什麽呢？
11耶和華—以色列的聖者，
就是造就以色列的如此說：
將來的事，你們可以問我；
至於我的眾子，並我手的工作，
你們可以求我命定（原文是吩咐我）。
12我造地，又造人在地上。
我親手鋪張諸天；
天上萬象也是我所命定的。
13我憑公義興起古列（原文是他），
又要修直他一切道路。
他必建造我的城，
釋放我被擄的民；
不是為工價，也不是為賞賜。
這是萬軍之耶和華說的。
第八節的詩歌再次以“公義”（tsedek）與“救恩”（yesha）為主題。這兩詞語不是抽象的，而是指向具體的真際，如上麵的天空般可見，又如下麵的大地般可觸。這些是上帝的作為，是他藉著公義（“勝利”triumphs，士五11，參思高中文譯本）克勝邪惡，設立和平的作為；藉著神聖的介入，他從混亂中創造秩序，從埃及勞役中造出以色列（四十三1），在舊的廢墟中造出新耶路撒冷（六十五18）。整個宇宙確鑿地彰顯了上帝如此大能的作為。
第九至十節的“禍哉語”，教人想起在本書較早篇章中，對社會與道德邪惡的斥責（例五，十，廿九至卅一章），但在此針對的，卻是神學上的錯誤。禍哉！那些批評其創造者的平常人。我們在十章十五節已遇見此觀念，亞述作為上帝怒氣的杖，因著挑戰其使用者而遭受斥責。這裏無疑我們需要認識先知聽眾的反應，他們不相信古列可以被想像為“耶和華的受膏者”。異邦的王怎可以成為上帝的仆人？甚至提議此想法的人，亦肯定是褻瀆的。先知反駁此種自高自大的態度。上帝就如窯匠，對他的粘土可以有完全的控製權，他正如父親或母親一樣，他們所生產的，不能被其他人所改變或影響——這當然是在基因工程學來臨之前。
第十一節重拾約伯記卅八章的論爭：你更明白嗎？你更有能力嗎？就如那些人說：我做了什麽要承受這些呢？又或者像在一次礦坑災禍之後出現在牆上的塗鴉，其中有一句著名的問題：“上帝在哪裏？”這裏就是給他們的神學答案。我們要信靠上帝，他是全知與全能的：正如保羅所說：“萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處。”（羅八28，欽定本）
請留心，根據第十一節，地上所有的子民（包括瑪代與波斯人）如何成了上帝的“眾子”？第十二節，正如其他許多的以賽亞書經文，似乎是根據創世記二章一至九節：如第一節中的天、地與“萬象”，及第七與八節中所說，造人在地上。
最後，整段經文總結於一節豐富與充滿隱喻的經文（四十五13）。開首的數個詞語已是十分熟悉的：“興起”是與四十一章二、廿五節的“興起”為相同的希伯來文。“公義”（tsedek）在此意為“勝利”，正如四十一章二節一樣。“我要修直”出現於四十章三節，以及較接近本文的四十五章二節（標準修訂本作“修平”level）。重建耶路撒冷與使被擄者得釋放，亦是我們曾經遇見的主題，但在此的主位卻明顯地是古列，沒有其他地方是如此的。而“我的城”與“我被擄的民”等個人用語（上帝為說話者），卻是獨特而感人的。“上帝之城”是耶路撒冷的一個代稱，見於詩四十六4；來十二22與其他地方。
譯為“被擄的民”一詞是單數名詞，其義為“被擄”或“流亡”。此詞不常見於聖經的希伯來文中（隻出現於此處與賽二十4），但後來卻成為了一個普通的、充滿感情的詞語，不論在依地語與希伯來語中，其意均為“在外寄居的”（diaspora，Golah）。它亦用於主後一四九二年發生的“猶太人被逐出西班牙”的事件中。
最後，整個行動將是沒有工價或賞賜的。不配恩典的教義是聖經神學的主要教義之一，即使在這脈絡之下，此說仍然與上文所論及的（四十1—2與四十三3）頗為矛盾。這是所有那些關於上帝揀選軟弱的或不配得的故事的基礎，例如以雅各代替以掃，揀選大衛而不是掃羅。在申命記的慣用語中，這是表達得最透徹和很常見的（參申七6—8）：
因為你歸耶和華你上帝為聖潔的民，耶和華你上帝從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民。耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的。隻因耶和華愛你們……就用大能的手領你們出來，從為奴之家救贖你們。……
除我以外，再沒有別的上帝
以賽亞書四十五章十四至廿五節
14耶和華如此說：
埃及勞碌得來的和古實的貨物必歸你；
身量高大的西巴人必投降你，也要屬你。
他們必帶著鎖鏈過來隨從你，
又向你下拜，祈求你說：
上帝真在你們中間，此外再沒有別神；
再沒有別的上帝。
15救主—以色列的上帝啊，
你實在是自隱的上帝。
16凡製造偶像的都必抱愧蒙羞，
都要一同歸於慚愧。
17惟有以色列必蒙耶和華的拯救，
得永遠的救恩。
你們必不蒙羞，也不抱愧，
直到永世無盡。
18創造諸天的耶和華，
製造成全大地的上帝，
他創造堅定大地，
並非使地荒涼，
是要給人居住。
他如此說：
我是耶和華，再沒有別神。
19我沒有在隱密黑暗之地說話；
我沒有對雅各的後裔說：
你們尋求我是徒然的。
我—耶和華所講的是公義，
所說的是正直。
20你們從列國逃脫的人，
要一同聚集前來。
那些抬著雕刻木偶、
禱告不能救人之神的，
毫無知識。
21你們要述說陳明你們的理，
讓他們彼此商議。
誰從古時指明？
誰從上古述說？
不是我—耶和華嗎？
除了我以外，再沒有上帝；
我是公義的上帝，又是救主；
除了我以外，再沒有別神。
22地極的人都當仰望我，
就必得救；
因為我是上帝，再沒有別神。
23我指著自己起誓，
我口所出的話是憑公義，並不反回：
萬膝必向我跪拜；
萬口必憑我起誓。
24人論我說，
公義、能力，惟獨在乎耶和華；
人都必歸向他。
凡向他發怒的必至蒙羞。
25以色列的後裔都必因耶和華得稱為義，
並要誇耀。
第十四至廿五節是先知信息與告白的豐富集成，乃基於第五至六節所引進一神主義的主題而出現。首先（14節），埃及人、古實人與西巴人會采納一神主義的宗教；當我們考慮及回教在主後七世紀散播的事實時，這真是一篇有趣的預言，因為事情正正如此發生。在三個地區：非洲、阿拉伯與其他地方的大多數回教徒每天五次吟誦“清真言”（Shahada），這是回教“五功”之一，其中有一句說：“除安拉外，再無神靈，穆罕默德是安拉的使者”。所提及的財寶（中譯“勞碌得來的”）與貨物，是指埃及的馬匹與車（王上十28—29），與來自西巴的香料、黃金與寶石（王上十2）。在此提及這些優雅的民族，他們令人印象深刻的外形，使人想起在第十八章古實使者抵達耶路撒冷時使人激動的描寫。
第十四節的另一細節則較不吸引人。這些驕傲的人民，在他們承認那唯一真實的上帝時，被扣上鎖鏈，從屬於耶路撒冷，向其下拜。這是耶路撒冷黑暗的一麵，雖然他們取得勝利。想及在東非持續很多世紀的黑奴買賣的蓬勃發展，在某程度上是這信息的一種應驗，卻真是教人感到不安。但此種對以色列仇敵的凶惡否定，還有一些更教人厭惡的例子，例如四十九章廿三、廿六節與詩篇一三七篇的最後一節，我們絕不應以為可以按照字麵意義來予以理解。埃及常代表壓迫（出一8—14），而在較接近的曆史中，猶大最後一位偉大的君王是被埃及的法老所殺（王下廿三29—30）。古實人與西巴人在大部分聖經時期均在埃及人的控製之下，故此經常與埃及在一起：在創世記十章六至七節中，古實（即埃塞俄比亞Ethiopia）與埃及本為兄弟（含的兒子），而示巴（即西巴人）乃古實的兒子之一（參我於上冊第十七章與二十章的注釋，第一九五頁起，第二○八頁起）。
對那些拒絕上帝者要受審判的主題，在第十五至十七節中繼續發展：以色列人“永遠的救恩”，意味著其餘列國的蒙羞與混亂。上帝是以色列的救主，但卻向列邦自隱。正如奧古斯丁曾總結說，一個未曾受洗的嬰孩是被判定要承受地獄之火。此種對待拒絕上帝之列邦的態度，是源於將上帝的智慧硬套進人為邏輯中所造成的障礙裏。當然，事實上我們應為上帝的慈愛與他向我們所隱藏智慧的奧秘，留下空間，特別是在黑暗絕望的時候。
在有關一神主義的第二個陳述中（18、19節），說話者為獨一真正的上帝。如果上帝對我們來說，就是天地間所有存在物的最終源頭，那按照此定義，就隻能夠有一位上帝存在；而對聖經作者來說，此位唯一的上帝就是耶和華（上主），“再沒有別神”（18節）。“荒涼”是創造故事的基本部分（創一2，譯作“混沌”Without form，標準修訂本），在此提及兩次：首先，連帶於宇宙固有的秩序，因為上帝是從荒涼中造出我們所知道的可居世界（18節）；其次，連帶於上帝藉著先知啟示的心意，是不會徒然的（19節，in chaos，英文字麵意義為“在混亂中”）。真理不是難以掌握的，而是簡單與直接的。上帝並不使人混亂或向我們隱藏（參申三十12—14）：
（上帝的誡命）不是在天上，使你說：“誰替我們上天取下來，使我們聽見可以遵行呢？”也不是在海外，使你說：“誰替我們過海取了來，使我們聽見可以遵行呢？”這話卻離你甚近，就在你口中，在你心裏，使你可以遵行。
第二十與廿一節包含了另一段“審訊語”，挑戰崇拜偶像的人把他們的案件陳明。偶像自己不能作什麽：它們要處處被人抬著（另參四十六1—4）。它們不能救人：上帝是“公義的上帝，又是救主”。這一對相關的詞語，與第八節的詩歌與其他地方的用詞十分相似：“公義”（希伯來文tsaddik）意為“公平”與“勝利”（參四十一2討論）二者。這亦包含了以積極的活動來拯救以色列，故此與另一詞語“救主”重複（希伯來文moshia，與yesha同一字根），而它隻適用於上帝或其仆人的行動。我們或許可以如此說：救主是公平與公義的，而公義的上帝是得勝的與救人的……除了耶和華以外，沒有另一位“公義的上帝與救主”。
第廿二與廿三節的先知信息有助於驅散第十四節可怕的陰暗。地上所有的列國都應邀來“仰望（上帝）”和“得救”；並不隻是眼看著祝福如何灑向以色列人，亦是自己有分分享其中的勝利。現在要從屬的對象隻是上帝，而不是以色列人；一篇令人吃驚、難以辯駁的、有關普世救恩的先知信息，更加確立此點（23節）：
萬膝必向我跪拜，
萬口必憑我起誓。
此節經文在羅馬書十四章十一節與腓立比書二章十至十一節等處，常被加以引用。雖然這對其他宗教來說似乎有點帝國主義，但它卻表達了對我們所知道的上帝和天父一心一意的敬拜；這是錯不了的。其他宗教與其他神隻的地位是另一個問題，或許像瑪拉基書一章十一節這樣的經文會對此有所回應。
名詞“公義”（tsedek）與其相關的動詞（tsadak）亦是本係列中最後這篇信息的主題（24—25節），但其希伯來文字的意義卻是不易用另一種文字表達。因為這名詞其實是眾數，譯為“公義”Righteousness（標準修訂本），肯定較那抽象的“公義”一詞，更具體或主動。耶京本與新英譯本譯為“勝利”（victory），正如四十一章二節（標準修訂本）一樣，但這仍不能代表其眾數。此字在士師記五章十一節譯為“勝利”（triumphs參現代中文譯本），當然此詞在此亦應這樣翻譯，特別當那相關的動詞在下一節譯為“將會得勝”。這信息是談及在危險或不公義的情況下，上帝的能力為我們介入，並以隻有他才可以做到的方式來成就勝利。（譯者注：有關“公義”譯為“勝利”的譯法，和合本甚少此例，請參考英譯本）。
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