我們的磐石與救贖主
以賽亞書四十四章一至八節
1我的仆人雅各，
我所揀選的以色列啊，
現在你當聽。
2造作你，又從你出胎造就你，
並要幫助你的耶和華如此說：
我的仆人雅各，
我所揀選的耶書侖哪，
不要害怕！
3因為我要將水澆灌口渴的人，
將河澆灌幹旱之地。
我要將我的靈澆灌你的後裔，
將我的福澆灌你的子孫。
4他們要發生在草中，
像溪水旁的柳樹。
5這個要說：我是屬耶和華的；
那個要以雅各的名自稱；
又一個要親手寫：歸耶和華的（或譯：在手上寫歸耶和華），
並自稱為以色列。
6耶和華—以色列的君，
以色列的救贖主—萬軍之耶和華如此說：
我是首先的，我是末後的；
除我以外再沒有真神。
7自從我設立古時的民，
誰能像我宣告，並且指明，又為自己陳說呢？
讓他將未來的事和必成的事說明。
8你們不要恐懼，也不要害怕。
我豈不是從上古就說明指示你們嗎？
並且你們是我的見證！
除我以外，豈有真神嗎？
誠然沒有磐石，我不知道一個！
“現在”即是說（正如四十三1）在這新紀元，雅各不義的後裔（四十三27—28）要領受救恩神諭的安慰。不論他們以往做了何事，他們仍是上帝的“仆人”，由他所揀選，被他所創造的。“出胎”（2節）表示甚至在他們出生以前。正如甚至在耶利米出生之前，他已被委派作列國的先知（耶一5），而保羅亦是被分別出來“把他（基督）傳在外邦人中”（加一15—16）。
“不要害怕”（2節）是此種神諭的典型圖式，正如找們曾見過的（四十一8—10，14—16）。“耶書侖”是以色列罕見的名字。在這些篇章中，正如上帝作為磐石的意象（四十四8）、作為母親的意象（四十二14）、明顯的一神主義（例四十三10—11），與其他用語，“耶書侖”隻出現於此處及在申命記結尾的詩歌中（申卅二與卅三章）：
耶書侖哪，沒有能比上帝的，他為幫助你，乘在天空，
顯其威榮，駕行穹蒼。 （卅三26）
不論在此處或在申命記卅二章十五節，與之相連的是有罪的雅各（四十三27），或許此名帶有罪惡的聯想。另一種可能的解釋，因著 “耶書侖”似乎與“完全”、“正直”有關（例伯一1），此詞可能有意用來平衡雅各之名，因它含有“彎曲”與“詭詐”之意（例耶十七9）。不論哪一種解釋，其意均為上帝“在我們還作罪人的時候”，便向以色列人顯明其慈愛（羅五8），而藉著此思典，“高高低低的（即雅各）要改為平坦（即耶書侖），崎崎嶇嶇的必成為平原”（四十4，欽定本）。
以賽亞書四十四章三至五節包括了救恩神諭的第三部分，即有關上帝的應許。他們使人回想起向亞伯拉罕及其子孫的永遠應許：
我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。……地上的萬族都要因你得福。
（創十二2—3）
第三節談及一族的成長：使用了另一個來自同一世紀的著名意象，在枯骨的平原出現了“極大的軍隊”（結卅七10）。這幹旱的平原代表以色列的枯骨，流落在外地一籌莫展，沒有希望；而使他們重新蘇醒的河水是上帝的“靈”與他的祝福（3節）。上帝的靈便生氣進入死者，參下文：
我必將我的靈放在你們裏麵，你們就要活了。我將你們安置在本地。（結卅七14）
要明白第二個字“福”的意義，我們可以看看當上帝的子民遵命守約的時候，為他們所預備的福氣：
你若聽從耶和華你上帝的話，這以下的福必追隨你，臨到你身上。你在城裏必蒙福，在田間也必蒙福。你身所生的，地所產的，牲畜所下的，以及牛犢、羊羔，都必蒙福。你的筐子和你的搏麵盆，都必蒙福。你出也蒙福，入也蒙福。 （申廿八2—6）
在新紀元，他們“爭戰的日子已滿了”，他們的“罪孽赦免了”（四十2），這一切都會是他們的。
第五節超越了以色列的國界，憧憬著世上的子民認信耶和華作他們的上帝。耶和華（Yahweh）的神聖名字，在許多現代英文譯本中作“上主”，被稱為“四字母詞”（tetragrammaton），因為其在希伯來文中以四字母組成。此調體驗了舊約神學的精髓，正如在新約中耶穌的名字（弗一21；腓二9—10）。戴上此名字，像在此所說寫在手上，或像在啟示錄所說寫在額上（啟十四1，廿二4），都代表了對上帝的委身與成為其以色列子民的身分。
第六至八節的“審訊語”包括了我們已經談過的熟悉主題，如上帝的王權、救贖主的隱喻、一神主義、與上帝對曆史的掌管。但“萬軍之耶和華”（6節）在“第二以賽亞”中較為罕見：這使人想起以賽亞在上帝聖殿中的異象，以及其天廷中的成員（六3），還有在被造宇宙中的“天地與萬象”（創二1；賽四十26）。
這裏的另一個新詞為“磐石”（8節），此為常見的上帝意象，特別在詩篇中（例十八2，31，46，十九14，廿八1，六十二2，6）與申命記（卅二4，15，18，30至31）。此詞的意義較接近“石床”、陸地（terrafirma）甚至“地麵”（箴三十19），而不是指風浪中供避難的孤石。這是給聰明人建造房子根基的磐石（太七24），故此有“彼得”這名字，代表耶穌建立教會的那塊磐石（太十六18）。在出埃及記的意象中，磐石亦是在曠野中供應食水的（出十七6；詩一○五41，賽四十八21）。上文曾引用從四十二章十四節及以下，一段令人難忘的有關經文，其中磐石亦被比作以色列的母親（申卅二18）。
第七節的希伯來文包括了創造故事的一個細節，卻被標準修訂本的譯者除掉。其字麵意義為：
讓他指明又在我麵前陳說，
自從我將古時的人置於那地的時候。
換句話說，除了上帝，還有誰可以聲稱能了解整個人類的曆史，從起初直至現在，自從他將亞當置於伊甸園中的時候（創一8），“踴躍在他為人預備可住之地，也喜悅住在世人之間。”（箴八31）。
偶像的愚昧
以賽亞書四十四章九至二十節
9製造雕刻偶像的盡都虛空；他們所喜悅的都無益處；他們的見證無所看見，無所知曉，他們便覺羞愧。10證製造神像，鑄造無益的偶像？11看哪，他的同伴都必羞愧。工匠也不過是人，任他們聚會，任他們站立，都必懼怕，一同羞愧。
12鐵匠把鐵在火炭中燒熱，用錘打鐵器，用他有力的膀臂錘成；他饑餓而無力，不喝水而發倦。13木匠拉線，用筆劃出樣子，用刨子刨成形狀，用圓尺劃了模樣，仿照人的體態，做成人形，好住在房屋中。14他砍伐香柏樹，又取柞（或譯：青桐）樹和橡樹，在樹林中選定了一棵。他栽種鬆樹，得雨長養。15這樹，人可用以燒火；他自己取些烤火，又燒著烤餅，而且做神像跪拜，做雕刻的偶像向它叩拜。16他把一分燒在火中，把一分烤肉吃飽。自己烤火說：“啊哈，我暖和了，我見火了。”17他用剩下的做了一神，就是雕刻的偶像。他向這偶像俯伏叩拜，禱告它說：“求你拯救我，因你是我的神。”
18他們不知道，也不思想；因為耶和華閉住他們的眼，不能看見，塞住他們的心，不能明白。19誰心裏也不醒悟，也沒有知識，沒有聰明，能說：“我曾拿一分在火中燒了，在炭火上烤過餅；我也烤過肉吃。這剩下的，我豈要作可憎的物嗎？我豈可向木不子叩拜呢？”20他以灰為食，心中昏迷，使他偏邪，他不能自救，也不能說：“我右手中豈不是有虛謊嗎？”
以上“審訊語”經文中被挑戰的無能騙子（7—8節），在此被視為製造偶像的人。實際上，此段多姿多采的經文，與這些篇章的其餘部分的分別，在於它是散文。本段引言（9—11節）諷刺地間接提及全能上帝的創造：“製造雕刻”（make）與“製造”（fashion）均是出現在第二節的詞語；“虛空”來自創世記一章二節（without from，標準修訂木）；“他們的見證”則與上帝的見證互相對比，即是說，要與他的子民以色列人較量（8節）。在四十三章十節，任何可以“造作”的其他神隻的聲稱，都被輕蔑地排斥了；而在此工匠實際如此去幹的情況，卻有精細的描寫。他們這樣的努力隻會成就虛空（9—10節），他們隻會走向羞愧與懼怕（9與11節）。
第十二至十七節提供了極為詳盡的敘述，描寫偶像製作的過程，並且多次尖銳地指出人類的弱點。工匠感到饑餓而發昏（12節）；他要燒火取暖（15節）；他從不想及他正在做的是什麽，和他是如何的可笑（18—20節）。本段希伯來文有許多難解之處，但總的圖畫卻是清楚的。第十二至十三節的希伯來經文並沒有如標準修訂本所示，提及鐵匠與木匠，雖然經文描述那些工匠是在做金屬與木頭的工作。
第十三節似乎對工匠的工藝較為同情，並提出了究竟先知對藝術物件的態度怎樣的問題。在一些古代近東偶像祭祀的遺跡中，可以找到一些十分精致的象牙、木塊、黃金、銀子與其他的碎片，我們可以假設，正如一些偉大的基督教藝術品一樣，這些物品亦是用以表達藝術家的宗教情操，使之更優美。不過，像本段的這些經文卻危險地接近所謂的“廢像主義”（iconoclasm），即憎惡一切的偶像與圖像，而這在基督教曆史的許多時期（包括例如像克倫威爾與清教徒的時代），曾導致了宗教藝術品遭受大規模的摧毀。禁戒圖像，正如有關安息日的律法，在宗教曆史上是獨特的，它是“十誡”中之一條（出二十4—6；申五8—10），必須在其合適的處境中加以了解。一方麵，上帝的可見圖像可能已遭禁戒，但這卻對舊約作者們的宗教想像力沒有多大影響，這包括了“第二以賽亞”：以說話描繪上帝為君王、牧者、獅子、父親、母親等的形像，這些均是舊約神學的組成部分。
另一方麵，反對圖像是基於這會變成了以此為目的：本章中的工匠不能超越他們所製的物件，看見它所表征的。或許無論如何，先知感到不能超越這些物件；而對他來說，在崇拜中運用圖像是無益的。不是每個研究宗教的學生均能同意此種負麵的看法，不論是對雕像、彩色玻璃、或圖像，甚至是他們以外的其他宗教雕像，都有其價值。參我有關四十三章十至十一節的注釋。但很少人可以否認存在著試探的真實性，使人將宗教藝術品、雕塑、音樂、詩歌當作敬拜的對象，忽視了它們之所以被創作的道德與屬靈目的。
本段經文的高潮是第十七節，那人“向這偶像俯伏叩拜，禱告它說，‘求你拯救我，因你是我的神’”。當他稱一塊木頭為“神”時，他終於顯出其徹底的愚拙。當然人可以向基督的像俯伏，不論是釘十架或在其高升的榮耀中，然後向他禱告（不是向這像），“求你拯救我，因你是我的神”。人亦可能向馬利亞的像俯伏，然後求她(不是那像)為我們代求。人們可能隻是看見那像，那藝術品，而忘記在這之外的屬天真際。對於旁觀者來說，不是時常可輕易地道出其中的分別，就像本文作者痛斥偶像崇拜，明顯不是椿易事。喬治·赫勃脫（George Herbertt）如此說（在其詩我的上帝與君王，教導我）：
人若觀賞玻璃，
其眼目隻定睛於此；
若其心所願，
或能穿透其中，
得以瞥見上天。
第十八至二十節總結了那些人隻看見物件的假象，而看不見其表征的意義。他們不能知道自已所做的，是多麽悲劇性的錯失。
耶路撒冷必被重建
以賽亞書四十四章廿一至廿八節
21雅各，以色列啊，
你是我的仆人，要記念這些事。
以色列啊，你是我的仆人，
我造就你必不忘記你。
22我塗抹了你的過犯，像厚雲消散；
我塗抹了你的罪惡，如薄雲滅沒。
你當歸向我，因我救贖了你。
23諸天哪，應當歌唱，
因為耶和華做成這事。
地的深處啊，應當歡呼；
眾山應當發聲歌唱；
樹林和其中所有的樹都當如此！
因為耶和華救贖了雅各，
並要因以色列榮耀自己。
24從你出胎，造就你的救贖主—耶和華如此說：
我—耶和華是創造萬物的，
是獨自鋪張諸天、鋪開大地的。
誰與我同在呢？
25使說假話的兆頭失效，
使占卜的癲狂，
使智慧人退後，
使他的知識變為愚拙；
26使我仆人的話語立定，
我使者的謀算成就。
論到耶路撒冷說：必有人居住；
論到猶大的城邑說：必被建造，
其中的荒場我也必興起。
27對深淵說：你幹了吧！
我也要使你的江河幹涸。
28論古列說：他是我的牧人，
必成就我所喜悅的，
必下令建造耶路撒冷，
發命立穩聖殿的根基。
呼叫百姓回想上帝為其子民所成就的事（21—22節），與一首簡短而華麗的讚美詩（23節），成為了另一篇先知信息的引言，其中預告了古列將臨的成功與耶路撒冷的重建（24—28節）。
記憶在宗教上有十分重要的地位，而“這些事”（21節）斷不是單單指以上經文中偶像工匠的可憐的行為。這自然是呼籲人回想創造天地、出埃及與上帝其他大能作為的故事，就如詩篇中（例八十九，一○三至一○七篇）的記載一樣。在崇拜中的“記念”部分是讓我們重新投入過去的事件，好使我們的救恩曆史可以在今天影響我們的生活。這就是聖餐對基督徒，與逾越節晚餐對猶太人的意義。洗禮是另一例子。正如路德所說，“被我們的洗禮所堅固”，我們經曆自己的罪被赦免，能夠遵從上帝的呼召（參22節）：
你當歸向我，因我救贖了你。
第廿三節的詩歌乍看下去似乎依循慣常的形式（參四十二10及下文，四十五8）：整個自然界發出歌唱，慶祝以色列的被贖；但事實上其含義更為深廣。在這首短詩中，上天與地獄一起組成了歡呼的詩班：“地的深處”指地下世界，或是稱為“陰間”（Sheol），即是死去的人過著無生氣與虛幻存在的地方。我們從像阿摩司書九章二節與詩篇一三九篇七至十二節的經文可以得知，甚至陰間亦在上帝的管轄之下：
我若升到天上，你在那裏！
我若在陰間下榻，你也在那裏！ （詩一三九8）
我們作者的遠象再次將我們的信心與想像力推至極限。
第廿四至廿八節先知信息的形式是十分有力的：其組成的主要分句為“我是耶和華”，此為整卷書所本的基要真理；然後是一大串的從屬分句，例如：“創造萬物……鋪張諸天……論古列說……”等。這些陳述由過去創造天地一直伸展至當前先知宣告有關古列與耶路撒冷要被重建的高潮。第廿五與廿六節涉及有關假先知與上帝先知的分辨，使人想起約瑟在法老宮廷中（創四十一8，四十四15），和但以理在尼布甲尼撒宮廷裏的故事（但一至二章）。在申命記的法典（申十八9—22）與耶利米書（廿三9—22），亦處理這個問題。以賽亞書五十五章十至十一節是另一些有關上帝話語無謬誤的陳述。
分辨真假先知信息的基本準則是視乎其是否應驗。在此列出的六個先知信息（26—27節）全部在作者說出以後差不多一代之內得以應驗。事實上，任何人隻要懂得一點點以賽亞信心的語言，就必定會相信耶路撒冷的被毀絕不是終結，它總會以某種方式被重建。對那再次於主後七十年被毀的城市，猶太人每日的禱告，依然包含了同樣的盼望：
求在我們的日子快快重建這公義之城，
願她成為所有人民禱告的中心，
重建耶路撒冷的耶和華是應當稱頌的。
另外，這亦不太難猜想到古列會成為猶大的同盟，來征服巴比倫，使猶太人可能回到他們的祖國。但我們必須記著，本文作者希望我們想像這是以賽亞的預言，於主前第八世紀發出的，正如阿摩司書最後的數節經文（九11及下文）。如果真是這樣的話，那我們遇著的是一位真正超凡的耶和華的先知（26節）：
使我仆人的話語立定，
我使者的謀算成就。
第廿七節的“江河”首先是指太初時期的洪水，常見於“登基詩篇”（例詩九十三，九十八），普遍地代表了邪惡與毀壞；所以此信息預示了一個平安與有盼望的新時代的來臨。但當我們閱讀這些經文時，各人心裏想到這勝過邪惡的獨特的勝利，是指巴比倫的傾覆。我們大可提出將這節經文與四十三章十四節提及的古列著名的戰略拉上關係。
第二十八節首次提及古列（Cyrus，中文現代譯名為居魯士）的名字，雖然我們已經兩度提及他，就是上帝“從東方興起一人，憑公義召他來到腳前”（四十一2，25）的那位。他在此被描述為上帝的“牧人”。正如下一章的“所膏的”，這通常是用於古代近東的君王與統治者，但另加上由上帝授權給這樣一位領袖的觀念，我們無疑會想及好牧人為其羊群所提供的照顧與保護（參四十11釋義）。
最後一節於主前五三八年在古列手下部分得著應驗，當時第二聖殿的根基已被立下（拉五16）。不過，聖殿的完工要到主前五一五年以後（拉六13—15）；而耶路撒冷則在另一個世紀的中段，仍處於廢墟之中，正如尼希米所回想的（尼二3—5，七1—4）。但廿八節的文法十分奇怪，兩個動詞（“建造”與“立穩”）均是陰性，與“耶路撒冷”一致（城市在希伯來文中均是陰性）。故此“聖殿”一詞（屬陽性）便被建議視為後人附加，可能由支持聖殿一派的人所引進。顯然，聖殿並不像是這些篇章的主題；除了在四十三章廿二至廿四節反諷地間接提過之外，本文是唯一提及之處。後文更有對整個製度的斷然否定（六十六1—3）。似乎十分可能地，在流亡的猶太人中，已經有人可以超越真正的建築物，看見那“不是人手所造的”聖殿（可十四58；林後五1）。或許“第二以賽亞”是他們其中的一位。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
