我是你的救主
以賽亞書四十三章一至十三節
1雅各啊，創造你的耶和華，
以色列啊，造成你的那位，
現在如此說：
你不要害怕！因為我救贖了你。
我曾提你的名召你，你是屬我的。
2你從水中經過，我必與你同在；
你趟過江河，水必不漫過你；
你從火中行過，必不被燒，
火焰也不著在你身上。
3因為我是耶和華—你的上帝，
是以色列的聖者—你的救主；
我已經使埃及作你的贖價，
使古實和西巴代替你。
4因我看你為寶為尊；
又因我愛你，
所以我使人代替你，
使列邦人替換你的生命。
5不要害怕，因我與你同在；
我必領你的後裔從東方來，
又從西方招聚你。
6我要對北方說，交出來！
對南方說，不要拘留！
將我的眾子從遠方帶來，
將我的眾女從地極領回，
7就是凡稱為我名下的人，
是我為自己的榮耀創造的，
是我所做成，所造作的。
8你要將有眼而瞎、
有耳而聾的民都帶出來！
9任憑萬國聚集；
任憑眾民會合。
其中誰能將此聲明，
並將先前的事說給我們聽呢？
他們可以帶出見證來，自顯為是；
或者他們聽見便說：這是真的。
10耶和華說：你們是我的見證，
我所揀選的仆人。既是這樣，便可以知道，且信服我，
又明白我就是耶和華。
在我以前沒有真神（真：原文是造作的）；
在我以後也必沒有。
11惟有我是耶和華；
除我以外沒有救主。
12我曾指示，我曾拯救，我曾說明。
並且在你們中間沒有別神。
所以耶和華說：
你們是我的見證。
我也是上帝；
13自從有日子以來，我就是上帝；
誰也不能救人脫離我手。
我要行事誰能阻止呢？
另一個救恩神諭（參四十一8—10注釋）是由常見的公式“耶和華如此說”作開始，但加上感性用語“（但）現在”，正如保羅的“但這（即現在已是在新紀元）”（例加三25）。另外，以色列離開被壓迫的亂世的過程，可與創造的作為作比較（參五十一9—10注釋）。
“不要害怕”是救恩神諭的第一個元素，而第二個則是上帝在過去為其子民所做的事情。正如在聖經語言常見的，在此亦將法律術語用於上帝的這些大能作為上。首先他要“救贖”其百姓；即是說要像律法上的親屬一般拯救他們、保護他們（參得二至四章）。其次，他會提他們的名，好像他們的合法父母或監護人（例創廿一3，四十一51—52；賽七14）。最後，他會買贖他們（3-4）。許多其他法律術語用於上帝拯救的作為：『立約』、『公義』、『辨屈』（例詩四十三1）與『相爭』（詩卅五1）都是一些例子。
『救主』（3與11節）是另一個有法律含義的詞語（例申廿二27；『拯救者』，或譯作『救主』或『士師』較佳；士三9與士二16，17互相平行）。第十二節表明『拯救』可以包括了為一些人說話，像是在法庭上的辯護。撒母耳記與列王紀的兩段經文使動詞『拯救』的法律含意更加明顯。這些經文顯示，在法律爭辯中的百姓，以這樣的公式求諸於君王的公義：『我主，我王啊，求你幫助！』（王下六26；撒下十四4）。此公式於是出現於向上帝禱告的語言中（例詩一一八25），因著上帝的信實，並且隻有上帝能夠答允禱告，此公式甚至變為凱旋的呼喊，『和撒那！』（太廿一9，15）。
第二節間接述及以色列在紅海的勝利（出十四至十五），但“江河”一詞卻指向超越曆史的真實。此詞亦用於“登基詩篇”（例九十三），譯作“諸水”，代表世界中所有的邪惡，均被上帝所征服（參四十一21及下文注釋）。同樣，在同一節中的“火”無疑是間接指向在埃及受奴役與壓迫的“鐵爐”（申四20；賽四十八10；耶十一4），並剛剛在四十二章廿五節提及的耶路撒冷被圍困；但它又超越這些，還包括了在所有世代中受苦與殉道的“烈火的雲”（例但三）。這甚至可解釋為試驗或鍛煉我們的工具，例如在詩篇六十六篇十與十二節：
上帝啊，你曾試驗我們，
熬煉我們，如熬煉銀子一樣……
你使人坐車軋我們的頭，
我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。
第三與四節表明“救主”安排了一次法律交易，使古列得到埃及，並另外送上南方的古實與西巴，以此來交換以色列的自由。從曆史的角度來看，事實上這不是古列，而是他兒子剛比西斯在主前五二五年征服埃及。但作為表達上帝對其子民的慈愛，“看你為寶為尊”（4節），此先知信息已達致其功用。上帝會竭盡其無窮之力，將其子民從被擄之處帶回。
招聚流散的被擄者（5—6節）是“第二以賽亞”愛用的主題（另參四十九12、18、22），而這再次超越了古代曆史的事實，因為直至現代，散居各地的猶太人才大規模地回到以色列。自從上世紀的錫安主義運動，這些經文才被應用在那來自南美、中國、美國、俄羅斯，和幾乎世界其他每一處地方的猶太移民身上。第五節譯作“招聚”一詞的字根，是與現代希伯來文“集體農莊”（kibbutz）相同。
第八至十三節的審訊語，運用了第三與第四節的律法意象，並以此論證除了耶和華以外，再沒有別的救主。以前他的於民是瞎眼的，現在卻看見了（8節），而且在世上列邦麵前成為見證，證明他獨有的拯救能方。注意用於不信者與假神的“救”（delivet，13節），對比於幾乎唯一用於上帝的“拯救”與“救主”（11節）：參卅七11—12，20注釋。
第十節的“信服”與“明白（看見）”在一起，重拾自本書較早章節中其中一個以賽亞式重要的主題：例如，第一章“忠信之城”，七章九節著名的相關語，或三十章十五節那美麗的信息：
你們得救在乎歸回安息，
你們得力在乎平靜安穩。
在這些篇章中（如四十五章），有對一神主義最強調的語句，其中一句在第十至十三節。首先，這些經文否認一切人手所造的對象可以稱為神（10節）；而其次，它聲明除了耶和華以外，再沒有其他“救主”（即神）。與回教不同，他們否定其他神的存在為主要教義，這甚至顯示於一些回教國家的旗幟上，但舊約神學卻不太關注在耶和華以外其他神隻的地位，隻對耶和華專一信靠與敬拜。猶太人至今的主要每日禱文“示瑪”（Shema）總結此點如下：
以色列啊，你要聽，耶和華我們上帝是獨一的主，你要盡心……愛耶和華你的上帝。（申六4—5）
“獨一”此詞是來自一些情詩的語言，例如所羅門的雅歌（六9），而不是來自哲學的論述。要愛上帝，完全地信靠他，是要愛他與信靠他好像他是唯一的存在者一般。偶像與假神都是無關重要的。
新出埃及記
以賽亞書四十三章十四至廿八節
14耶和華—你們的救贖主、
以色列的聖者如此說：
因你們的緣故，
我已經打發人到巴比倫去；
並且我要使迦勒底人如逃民，
都坐自己喜樂的船下來。
15我是耶和華—你們的聖者，
是創造以色列的，是你們的君王。
16耶和華在滄海中開道，
在大水中開路，
17使車輛、馬匹、軍兵、勇士都出來，
一同躺下，不再起來；
他們滅沒，好像熄滅的燈火。
18耶和華如此說：
你們不要記念從前的事，
也不要思想古時的事。
19看哪，我要做一件新事；
如今要發現，你們豈不知道嗎？
我必在曠野開道路，
在沙漠開江河。
20野地的走獸必尊重我；
野狗和鴕鳥也必如此。
因我使曠野有水，
使沙漠有河，
好賜給我的百姓、我的選民喝。
21這百姓是我為自己所造的，
好述說我的美德。
22雅各啊，你並沒有求告我；
以色列啊，你倒厭煩我。
23你沒有將你的羊帶來給我作燔祭，
也沒有用祭物尊敬我；
我沒有因供物使你服勞，
也沒有因乳香使你厭煩。
24你沒有用銀子為我買菖蒲，
也沒有用祭物的脂油使我飽足；
倒使我因你的罪惡服勞，
使我因你的罪孽厭煩。
25惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯；
我也不記念你的罪惡。
26你要提醒我，你我可以一同辯論；
你可以將你的理陳明，自顯為義。
27你的始祖犯罪；
你的師傅違背我。
28所以，我要辱沒聖所的首領，
使雅各成為咒詛，
使以色列成為辱罵。
第十四至十五節有關巴比倫傾覆的簡短信息，是由獨特的公式作引言（可與四十二5與四十三1相比），它有一個不尋常與多姿多采的景象，因著其如此不尋常，以致許多現代的釋經家與翻譯者（包括標準修訂本，新英譯本），藉著校勘經文來修改其意義。本段希伯來經文除了令人驚奇地出現了圍攻的軍隊（“我已經打發人到巴比倫去”），另外亦似乎描述了恐慌的巴比倫人（或通常慣稱為迦勒底人）乘船逃亡。其字麵意義大約如下（參欽定本）：
因你們的緣故，我打發人往巴比倫去，
我在他們逃跑時全部擊敗他們，
迦勒底人在船上呼叫。
無疑，對一件尚在未來的事件的描述，在原本的細節上，會受著真正發生的事情所左右。根據希羅多德（Herodotus）的記載，古列在圍攻巴比倫時，將幼發拉底河改道，以致其部隊可以沿著河床來進入該城。在耶利米詠巴比倫的偉大諷刺詩中，可能間接提及此傳說（五十至五十一章）：
住在眾水之上多有財寶的啊，
你的結局到了，你貪婪之量滿了。 （五十一13）
有幹旱臨到他的眾水，
就必幹涸。 （五十38）
……城的四方，被攻取了，
渡口被占據了，
葦塘被火燒了，
兵了也驚慌了。 （五十一31—32）
我們需記著我們不是在談論曆史，而是先知的信息；因著這緣故，可能最富啟發性的比較經文是但以理書五章伯沙撒王的宴會，與聖約翰在啟示錄十八章的異象：
巴比倫大城傾倒了！……
先知和聖徒，並地上一切被殺之人的血，
都在這城裏看見了。 （啟十八2，14）
巴比倫成為了一切不信上帝的與物質主義者（參詩一三七）的象征，它的傾倒，變成了虔誠者勝利的象征。故此，本段簡短信息中較少傳統的部分——“因你們的緣故”（14節）——將此事遷離古代曆史的處境，並應用於現存群體的經驗中。這印證了上帝創造性的能力，故他被擁戴為“你們的君王”（15節），正如在“海邊之歌”（出十五）與“登基詩篇”（例詩九十三）一樣。
第十五至廿一節在聖經傳統中開創了新觀念。先知不但沒有要求慶祝或記念逾越節，正如猶太人至今在每個春天所做的，先知反而呼籲他們忘記紅海的神跡（16節），及打敗法老的馬匹與戰車（17節）等古舊故事。經過曠野的新出埃及記即將發生，沙漠會出現江河，“好賜給我的百姓、我的選民喝”（18—20節）。與十四、十五節連在一起，這是指從巴比倫被擄的釋放（四十八20—21是另一例），但這亦可表示今天在一些南美地區的“窮人教會”、與在蘇聯的猶太人的盼望。有關新、舊出埃及記之間對比的解釋，可參四十一17—20。
第二段落（22—28節）提出了從罪惡與刑罰勞役中所獲得的釋放，使它同樣成為這些先知信息中的一個內容。那位帶領其百姓從流亡巴比倫以至歸回的上帝，亦會領他們從罪惡的捆鎖中出來（25節）。罪是以宗教禮儀的用語來加以定義，正如在較早的先知傳統中（例賽一；摩四）一樣，先知以極端反諷的口吻，指責其百姓未能在複雜的聖殿禮儀中滿足上帝：“燔祭”是焚燒整頭祭牲的禮儀；“祭物”是焚燒祭牲的一部分，但大部分是供團體進食之用（參利七15—18）；“供物”是指穀類、酒或一切不是祭牲的東西（利二）；而“乳香”與“菖蒲”（或甘蔗）是製造香料的名貴進口貨品（出三十34—38提供了製法），耶利米運用同樣的論點，卻不帶反諷的意味（耶六20）：
從示巴出的乳香，從遠方出的菖蒲，
奉來給我有何益呢？
你們的燔祭不蒙悅納，
你們的平安祭我也不喜悅。
在廿七與廿八節中，作者申明其目的，聖殿製度的被毀是歸咎於更基本的原因——“你們的始祖”的罪。對此最自然的理解是指發生在伊甸園的事（創三），也是約伯記中的普世現象（四17—19）：
必死的人豈能比上帝公義麽？
人豈能比造他的主潔淨麽？
主不信靠他的臣仆，並且指他的使者為愚昧。
何況那住在土房……
大概我們應想到的是以色列人自己的悲劇曆史，即是雅各，從一開始已是一位騙子。正如開首時，雅各的十二位兒子，上帝的百姓，均是不誠實與不信的。何西亞亦申明同一觀點，他提到雅各如何“取代”了其兄長以掃的故事（創廿五21—34；何十二2—4）。有了這樣的祖宗，以色列人很難不是充滿罪惡的。
“師博”大概首先包括了眾先知，除了較為顯著的一些是例外，他們均領以色列人離開正道。有故事說到在猶大王約沙法的時代，有四百位先知傳講假話，隻有一人說出真話（王上廿二）。其次與再次，同樣“師傅”亦可指以色列人的君王與祭司。不過，在此並不是重提舊事作為指責，而是解釋為何耶路撒冷會變成廢墟。此解釋提供了希望，因為現在懲罰已過，新出埃及記即將發生。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
