你們的上帝說：安慰我的百姓
以賽亞書四十章一至十一節
1你們的上帝說：
你們要安慰，安慰我的百姓。
2要對耶路撒冷說安慰的話，
又向她宣告說，
她爭戰的日子已滿了；
她的罪孽赦免了；
她為自己的一切罪，
從耶和華手中加倍受罰。
3有人聲喊著說：
在曠野預備耶和華的路（或譯：在曠野，有人聲喊著說：當預備耶和華的路），
在沙漠地修平我們上帝的道。
4一切山窪都要填滿，
大小山岡都要削平；
高高低低的要改為平坦，
崎崎嶇嶇的必成為平原。
5耶和華的榮耀必然顯現；
凡有血氣的必一同看見；
因為這是耶和華親口說的。
6有人聲說：你喊叫吧！
有一個說：我喊叫什麽呢？
說：凡有血氣的盡都如草；
他的美容都像野地的花。
7草必枯幹，花必凋殘，
因為耶和華的氣吹在其上；
百姓誠然是草。
8草必枯幹，花必凋殘，
惟有我們上帝的話必永遠立定。
9報好信息給錫安的啊，
你要登高山；
報好信息給耶路撒冷的啊，
你要極力揚聲。
揚聲不要懼怕，
對猶大的城邑說：
看哪，你們的上帝！
10主耶和華必像大能者臨到；
他的膀臂必為他掌權。
他的賞賜在他那裏；
他的報應在他麵前。
11他必像牧人牧養自己的羊群，
用膀臂聚集羊羔抱在懷中，
慢慢引導那乳養小羊的。
第四十至五十五章表明了在風格上與神學上十分顯著的整體性，第四十章的首句便宣布了其主要的主題：在罪惡中有赦免，在沙漠中有盼望。上文曾經預告上帝子民在巴比倫所受的苦（卅九6—7）必會過去。而更重要的是，受苦被看作是上帝的懲罰，以致不需懷疑上帝忘記了子民：“我們上帝的話，必永遠立定。”（8節）每一個字都是經過選擇來強調相同的真理：第一、三、八與九節中“你們的上帝……我們的上帝”，相對於“耶和華”或“萬軍之耶和華”，特別常見於這幾章中，而“我的百姓”（1節）與“他自己的羊”（11節）等名詞亦表達同一意義。上帝在得勝仇敵之後，凱旋的行列回到耶路撒冷，當時其尊貴榮耀將被彰顯，自然法則被懸置，這是下文會重拾的主題。另外同樣會提到的，甚至是派遣使者到那荒廢的城市中，宣揚這得勝的信息（例五十二7—12）。
長久以來均認為這數章經文是作者向被擄至巴比倫的猶太人的講話，這是發生在主前五八六年當耶路撒冷城被毀後不久。經文中偶然提及傾圮的耶路撒冷城（四十四28，四十九17，五十二9）、巴比倫偶像（四十六1—2）、瑪代波斯王古列（主前五五九至五二九年；四十四28，四十五1），與在埃及的一個猶太殖民地（四十九12），這些都使主前六世紀的日期變得無可爭議。明顯的一神主義（例四十五5—6，14，18，21，22），對偶像的嘲諷（例四十四9—20），大膽的“新出埃及記”圖式（例四十三18—21）及代人受苦的觀念（五十三4—6，11，12）都是較接近耶利米書與申命記的神學（參申四35、39，卅二39），而不像主前第八世紀的先知所說。正如“申命記學派”因著主前第六世紀的浩劫，而插手塑造了從約書亞記——列王紀的以色列曆史，同樣在整個以賽亞式的材料中，亦可鑒別出被擄時期的“第二以賽亞”來。
不過，這些巴比倫章節與上文的連續性亦是絕不含混與不容忽視。十分可惜的是，現代釋經書通常在第三十九章與第四十章之間劃分以賽亞書，給人完全誤導的印象，以為第一至三十九章乃出自第八世紀先知“耶路撒冷的以賽亞”，而第四十至五十五章則出自另一位第六世紀的作者，與第一至三十九章的作者甚少或完全沒有任何關連。事實上，第一至三十九章的經文決不是一個整體，正如我們所見：有些經文，例如第廿四至廿七章，甚至是較“第二以賽亞”還更晚期，而另一些如第十三至十四章，卅四至卅五章，則大概是在被擄時期，或與“第二以賽亞”同代。換句話說，不論其日期為何，“第二以賽亞”是以賽亞書整體的一部分，應該在此處境下加以研讀，而不應予以分離。
沒有其他地方比這章的第一至八節更加重要。在這裏所表達的玄秘情景中，無意中傳來了上帝對其天廷所說的話。“安慰”是眾數，故此不是向先知說的，正如欽定譯本與韓德爾的彌賽亞頌（“汝等安慰”）。換句話說，我們對天上有另一次的先知瞥見，正如第六章所記的一樣。先知偶然聽見上帝對天使的呼喚，與天使之間的彼此呼喚（六1，3，6）。他介入了天上的對話（“我喊叫什麽呢？”，參四十6），並接受其差遣（6節）。在兩章經文中，上帝的榮耀（六3，四十5）都與百姓的情況形成對比：他們在第六章的不潔與頑梗，與他們在第四十章的脆弱與罪惡相符合。在第六章赦罪隻臨到先知，而在第四十章他則受差遣去向整個百姓宣揚赦罪。四十章六至八節對人性的悲觀看法（另參詩卅九4—6；伯十四）亦教人想起第六章，但似非而是的，這卻是盼望的來源——隻要你將自己的信心放在上帝那裏。這亦是另一個熟悉的第八世紀以賽亞式的主題（七9，三十15，卅一1—5）。
第九至十一節包含了一些異常美麗的、親切的意象，這是典型“第二以賽亞”式的，並隻有與極巨大的力量連在一起時才可以被了解（10節）：隻有一些具有巨大心靈與物質力量的人，才可以展示如此的溫柔。首先，百姓被稱為“錫安”與“耶路撒冷”，這是遍及整個巴比倫篇章與其他地方的描述（參四十九14，五十一3，17，五十二1—2，7，六十14，六十二6）。城市在希伯來文為陰性，所以這些詞語本身的文法便具有別的語言所無法表達的溫柔感。第二，“不要懼怕”一詞典型地宣告了在一段焦慮等待時期之後，上帝的顯現。這就是天使如何向馬利亞（路一30）與牧羊人（路二10）所說的話；就如一條紅線，貫穿了這些經文（卅五4，四十一10，14，四十三1，5等）。第三，也是最後，這裏描繪了好牧人與羊群的精致意象，他敏感於它們的需要，喂養它們，將羊羔抱在懷中，對母羊在生產的時候予以特別的照顧（11節）。牧羊人是聖經傳統中常見的意象：約十，詩廿三與結卅四都有詳細的例子。一方麵，牧羊人代表了剛才所提及的力量與溫柔的結合。但另一方麵，社會的領袖，特別是君王，亦被想像為牧羊人（例王上廿二17；耶廿三1—4，五十6；結卅四2），所以好牧人是會保護在社會中容易受傷害的成員，免受不公義的對待與壓迫，保證他們活於“太平與穩固”之中。
第十節包含了引人入勝的觀念，上帝即將得到回報，就是當他那頑便的百姓受苦時，他也一同憂傷的歲月成為過去。正如拉結為其兒女而哀哭，上帝將看見其子民回到他們自己的國家，而這便是其賞賜（參耶卅一15—20）。我們的上帝是一位為我們哭泣、為我們受苦，“像產難的婦人”（四十二14），及因我們得榮耀（四十九3）的上帝。
天地的創造主
以賽亞書四十章十二至卅一節
12誰曾用手心量諸水，
用手虎口量蒼天，
用升鬥盛大地的塵土，
用秤稱山嶺，
用天平平岡陵呢？
13誰曾測度耶和華的心（或譯：誰曾指示耶和華的靈），
或作他的謀士指教他呢？
14他與誰商議，誰教導他，
誰將公平的路指示他，
又將知識教訓他，
將通達的道指教他呢？
15看哪，萬民都像水桶的一滴，
又算如天平上的微塵；
他舉起眾海島，好像極微之物。
16利巴嫩的樹林不夠當柴燒；
其中的走獸也不夠作燔祭。
17萬民在他麵前好像虛無，
被他看為不及虛無，乃為虛空。
18你們究竟將誰比上帝，
用什麽形像與上帝比較呢？
19偶像是匠人鑄造，
銀匠用金包裏，
為它鑄造銀鏈。
20窮乏獻不起這樣供物的，
就揀選不能朽壞的樹木，
為自己尋找巧匠，
立起不能搖動的偶像。
21你們豈不曾知道嗎？
你們豈不曾聽見嗎？
從起初豈沒有人告訴你們嗎？
自從立地的根基，
你們豈沒有明白嗎？
22上帝坐在地球大圈之上；
地上的居民好像蝗蟲。
他鋪張穹蒼如幔子，
展開諸天如可住的帳棚。
23他使君王歸於虛無，
使地上的審判官成為虛空。
24他們是剛才（或譯：不曾；下同）栽上，
剛才種上，
根也剛才紮在地裏，
他一吹在其上，便都枯幹；
旋風將他們吹去，像碎秸一樣。
25那聖者說：你們將誰比我，
叫他與我相等呢？
26你們向上舉目，
看誰創造這萬象，
按數目領出，
他一一稱其名；
因他的權能，
又因他的大能大力，
連一個都不缺。
27雅各啊，你為何說，
我的道路向耶和華隱藏？
以色列啊，你為何言，
我的冤屈上帝並不查問？
28你豈不曾知道嗎？
你豈不曾聽見嗎？
永在的上帝耶和華，創造地極的主，
並不疲乏，也不困倦；
他的智慧無法測度。
29疲乏的，他賜能力；
軟弱的，他加力量。
30就是少年人也要疲乏困倦；
強壯的也必全然跌倒。
31但那等候耶和華的必從新得力。
他們必如鷹展翅上騰；
他們奔跑卻不困倦，
行走卻不疲乏。
本章首部分的命令語氣，“要安慰……預備……喊叫吧……要登高山……不要懼怕”，與第二部分（12—31節）的修辭問句形成對比。此兩部分的邏輯聯係，是故意使二者成為對照，一方麵是受懲罰的、被驚嚇的耶路撒冷的弱點，另一方麵是上帝無可比擬的大能，顯明在其純宇宙性的創造活動的規模裏。將你的信心置於前者，你便如草枯幹（6—7節；參24節）；將你的信心置於上帝，你便“如鷹展翅上騰”（31節）。
本文似乎要啟發此種信心־־ﾦ10，四十四6，8，四十五5—6，14，18，21，22，四十六9；與“申命記學派”的經文，例如申四35；撒下七22；王上八60）。這是表達人對上帝完全信靠的其中一種方式，即上帝作為宇宙的創造主與管治者。
第十二節的焦點在於量度事物的巨大幅度：我們二十世紀的宇宙觀，在許多方麵均無限大於舊約的時代，不過無論我們對宇宙的觀念有多大，上帝仍然是更大的。詩篇九十三篇三至四節十分壯麗地表明：
耶和華啊，大水揚起，
大水發聲，波浪澎湃。
耶和華在高處大有能力，
勝過諸水的響聲，洋海的大浪。
其次出現的，便是在我們周遭世界那奇妙而複雜的事物。約伯記卅八章至四十一章，列出了無數有關自然奇跡的例子，挑戰約伯，要他加以解釋。時至今日，我們擁有這方麵的科學解釋越多，這幅圖畫變得越不可思議。同樣，不論我們所積聚的關於宇宙的科學知識是何等驚人，上帝的智慧仍是更加驚人（13—14節）。在第十四節，“公平的路”十分接近宇宙秩序的觀念：譯作“公平”的一字在出埃及記廿五章九節與他處譯為“樣式”。另一個從自然界而來的論據是宇宙的美麗。穹蒼被鋪展如幔子（22節），眾星在我們眼前遊行，其壯觀有如一支強大的軍隊（26節）。關於這方麵，更多可見於詩篇八篇、約伯記卅八章與其他經文，但這亦是第二以賽亞所要論證的其中一部分。
不過，主要的論點是關乎能力：誰更有能力？——是其偉大、智慧與美麗顯於宇宙之中的上帝？是使以色列受苦的列邦？是那荒謬的偶像？還是地上的君王與長官？甚至是那眾星？從一開始（15—17節），列都便被貶斥為“不及虛無，乃為虛空”（最後的一詞亦見於創世記一章二節作“空虛”）。毫無疑問，我們會想到在古代世界的埃及、亞述、巴比倫與波斯，正如我們今天的美國與蘇聯。極其華美的利巴嫩香柏樹提供了有力的象征，即使它巨大、豐盛、有能力與有經濟價值，但對於上帝來說，均是算不得什麽。
第十八至二十節是數篇嘲諷偶像經文的第一篇（另參四十一7，四十四9—20，四十六1—2）。在此運用了誇張的語言：製造一個偶像，需要三個人才能完成，甚至他們中的一個人亦不能負擔得起其費用；人為工藝的技術，可笑地與上帝的屬性相比。這些經文非難那錯誤地向假神虔誠，並為此而努力的人，不論這些假神是指什麽：是他個人的外表、私人遊泳池、賽馬、甚至是巡航導彈。君王與長官是第二種被嘲諷的對象（21—24節），這毫無疑問是包括了尼布甲尼撒與古列。從上帝的角度來看，他們像蝗蟲一樣細小、可笑、微不足道、不能改變任何事情；或像植物，一當被風吹去，便難以生長。最後，假如有人想將信仰放在星象裏，那就提醒他們，它們亦隻不過是天上萬象中的一群，由上帝所創造與統轄（25—26節）。
本章以呼喚以色列人來信靠耶和華作結束。麵對著如此壯麗、有關上帝智慧與能力的證據（28—29節），你怎能懷疑？第廿七節是引用一些哀悼的詩歌（例詩八十八14），深刻地表達出以色列人的懷疑，卻馬上被剛才提出的有關創造的論證所驅散。最後的四節特別針對疲乏與困倦的問題（這些用詞重複出現於每節之中），其答案是上帝在那些信靠他的人身上的力量與能力。拉比們以其典型的才華，將第卅一節應用於他們自己的經驗中：“他們必如鷹展翅上騰”指向出埃及（參出十九4；申卅二11）；“他們奔跑卻不困倦”指向在曠野漂流；而“行走卻不疲乏”指向在應許之地的生活。正是這樣的釋經法經常提醒我們，需要將這些經文移出主前第六世紀巴比倫的處境，並應用於我們身上。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
感謝神寶貴的話語和神的使者分享神的話語。
一直在學習中，謝謝玉舟鼓勵！