公義與平安之國
以賽亞書卅二章一至二十節
1看哪，必有一王憑公義行政；必有首領藉公平掌權。
2必有一人像避風所和避暴雨的隱密處，
又像河流在幹旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。
3那能看的人，眼不再昏迷；能聽的人，耳必得聽聞。
4冒失人的心必明白知識；結吧人的舌必說話通快。
5愚頑人不再稱為高明；吝嗇人不再稱為大方。
6因為愚頑人必說愚頑話；心裏想作罪孽，慣行褻瀆的事；
說錯謬的話，攻擊耶和華，
使饑餓的人無食可吃，使口渴的人無水可喝。
7吝嗇人所用的法子是惡的；
他圖謀惡計，用謊言毀滅謙卑人；
窮乏人講公理的時候，他也是這樣行。
8高明人卻謀高明事，在高明事上也必永存。
9安逸的婦女啊，起來聽我的聲音！
無慮的女子啊，側耳聽我的言語！
10無慮的女子啊，再過一年多，必受騷擾；
因為無葡萄可摘，無果子可收。
11安逸的婦女啊，要戰兢；無慮的女子啊，要受騷擾。
脫去衣服，赤著身體，腰束麻布。
12她們必為美好的田地和多結果的葡萄樹，捶胸哀哭。
13荊棘蒺藜必長在我百姓的地上，
又長在歡樂的城中和一切快樂的房屋上。
14因為宮殿必被撤下，多民的城必被離棄；
山岡望樓永為洞穴，作野驢所喜樂的，為羊群的草場。
15等到聖靈從上澆灌我們，曠野就變為肥田，肥田看如樹林。
16那時，公平要居在曠野；公義要居在肥田。
17公義的果效，必是平安；公義的效驗必是平穩，直到永遠。
18我的百姓必住在平安的居所，安穩的住處，平靜的安歇所。
19但要降冰雹打倒樹林；城必全然拆平。
20你們在各水邊撒種、牧放牛驢的有福了！
盡管本章的風格與形像殊異，但其內容與結構卻是異常統一。其中包含了熟悉的以賽亞式主題——公義之君（十一1及下文），有眼不能見和有耳不能聽（六9），驕傲女子的受辱（三16至四1），荒涼城市（廿四10—13；廿五2），平穩與信靠（七4；廿六2—4；三十15）等等。不過亦有直接從箴言與傳道書引用的智慧教訓——坐高位的愚頑人（傳十6—7），謊言的危險（箴十八4—8），好王的價值（例箴廿一1），“便為有福”的格式（例箴三13；八32，34；傳十17）等等。但不論本章各獨立單元的來源多麽殊異，它們卻構成了新社會多姿多采的圖畫，窮人將受保護，愚頑人與吝嗇人受約束，而平穩與安舒將永遠取代富裕人備受抨擊的自滿自足的心態。
“彌賽亞式”的預言（1—2節）並不意味著原來有位獨特的“彌賽亞”存在，例如，所羅巴伯在被擄後提出複興國家的盼望（該二20—23；亞四章；拉三至五章）。每個時代的人民，特別是當政府的政策充滿了不義與極度愚鈍，這時人民便抱持這種更好世界的盼望，並將以賽亞書卅二章視為自己的異象。“公義”（希伯來文為tsedek）包含了“公平”的意思，但卻加上“勝利”與“救恩”的意思（參一章廿六節釋義）。第二節的形像常見於以賽亞書與智慧文學：自大者遭暴風襲擊（例廿五4），沙漠中的小溪流（箴廿一1；伯六15—20；詩一3），大磐石的保障（例卅一9），“疲乏”者（例廿八12，廿九8；箴廿五25，標準修訂本作“幹渴”）。
第三節重提以賽亞聖殿異象中不斷重複出現抗拒的主題：譯為“昏迷”（譯注：英文為“關閉”），隻出現於此處及六章十節（與廿九9）。在新紀元人們將聆聽上帝的話而得智慧；愚頑的心將融解。用以西結書的記載：
“我要……從他們肉體中除掉石心，賜給他們內心，使他們順從我的律例……” （十一19—20）
在古代智慧文學的傳統中，“愚頑、急促”（4節）是“耶和華所恨惡六樣事”（箴六18；參七22—23；廿五8）之一。傳道書把它與謹慎言語的勸告連上關係：“你在上帝麵前不可冒失開口，也不可心急發言……所以你的言語要寡少”（傳五2）。故此雖然“結吧人”這個詞在希伯來文聖經中隻出現於此處，智慧文學卻始終強調自製言語的重要性，例如：“生死在舌頭的權下，喜愛他的，必吃他所結的果子”（箴十八21；參十四3）。各類的有害言語都被抨擊：謠言（箴十六28；十八8），在法庭說謊（十九5），扇動性講話，甚至是私底下說的（傳十20）；而緘默（箴十三3），溫柔言語（十五1），“話合其時”（十五23），或相似的談吐卻一次又一次地被嘉許。在以賽亞的新紀元，智慧將充溢各處。此節譯為“通快”的罕有字詞使人想起“日光中的清熱”（十八4），這是以賽亞描述上帝清靜、晶瑩智慧的最美麗的形容。
接著的四節轉述另一種典型的“智慧”主題，即社會上的顛倒現象（topsyturviness），例：
“我見日光之下，有一件禍患，似乎於掌權的錯誤，就是愚昧人立在高位，富足人坐在低位。我見過仆人騎馬，王子像仆人在地上步行。” （傳十5—7）
在智慧文學中，“愚頑人”不一定指低等智力的人，這個詞基本上是指未經訓練；因此不斷強調要前來學習。“愚頑人”是那些不適宜統治的人（箴八5；九4）。另一方麵，“高明人”同樣指“貴族、尊貴人”（例民廿一18；箴十九6），與在性格與教養上的高貴與尊榮：例“愚頑人說美言本不相宜，何況君王說謊話呢。”（箴十七7）在理想的社會中，二者合而為一（8節）。
“愚頑人坐高位”所造成的禍害是不需多解釋。大部分以賽亞的預言都是指向猶大領袖所造成的罪惡與愚昧政策，從一至五章所說對窮人無情的剝削，到廿八至卅一章那些“起身下埃及去求助”的短視政策。“褻瀆”（6節，英文為ungodliness，意為不敬虔——編注）是另一個智慧的術語：例如“不虔敬的人用口敗壞鄰舍，義人卻因知識得救。”（箴十一9）正如我們在九章十七節與十章六節中看到，這象征了人與上帝的疏遠。
正如在三章十六節至四章一節所示，錫安的“安逸的婦女”（參摩四1；六1）在這些辛辣的先知預言中，象征了富裕社會的奢華，同時也象征豐裕社會的脆弱性（9—14節）。他們的恐懼與羞辱代表了整個城市的恐懼與羞辱；他們受的苦是每個家室受的苦（13節）；正如他們被脫去華美衣裳與被帶進羞辱的被擄生涯，同樣整個宮殿的寶藏都會被搶盡，多民的城市亦要荒廢（14節）。當然“多結果的葡萄園”（12節）是指興盛的家庭生活（詩一二八3），而“荊棘蒺藜必長在我百姓的地上”（13節）指耶路撒冷社會的崩潰：“萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家；他所喜愛的樹，就是猶大人。”（賽五7）。
“歡樂的城”——“全地所喜悅的”（哀二15）——要被毀滅，才能變成“公義之城”（參一21—26），因為它的歡樂是建基於自滿自足。但先知卻以精美細致的筆觸，為古老耶路撒冷城的覆亡加添兩個最後細節，使我們可以從幻滅到希望，從死亡到生命：野驢的天真快樂，象征了自由與獨立（創十六12），以及羊群平安地放牧（14節）。這一幅情景的結束是另一幅的開始：因為“我們是他的民，也是他草場的羊。”（詩一○○3；九十五7；七十九13）
接著還再描述新紀元的一些特點（15—20節），就是被稱為“聖靈的恩賜”。首先是富庶，曠野會長出果樹，像果園或葡萄園一般（希伯來文為carmel），而這些果樹將出產像利巴嫩森林的木材（參廿九17；卅五1—2）。公平與公義將在此生根，而它們所生產的果子是平安、平穩與信靠，直到永遠。上帝的子民將在平安、喜樂與自由中，建立他們的家居。這些經節的巨大感染力都在翻譯中失掉：例如九節譯為“安逸”與“無慮”的字句中，在十五至二十節重新出現為“信靠”、“平安（的居所）”、“安穩（的住處）”。“公義”代表“勝利、救恩”，也是公平（參上文）；“平安”包括了“豐盛、健康、饒恕”，以及戰爭的消除；而“居所”一字便使人想起一連串涉及應許之地的觀念與形像（參廿八章十二節的釋義）。
十九節把最後情景的效果帶至高峰：當冰雹打倒樹林（廿八17；三十30）和城市覆亡時——這是指荒涼的城巴比倫（廿巴10節），抑或是古老的耶路撒冷（13—14節）？你可以隨意撒種，讓牲畜牧放，不怕盜牛的或野獸。以賽亞書以槽裏的牛和驢為開始，它們認識自己的主人，勝於“我民以色列”（一3）。
讓我們結束上冊注釋書時，祈求聖靈從上澆灌我們，願“我民以色列”（20節）的得救，把牛和驢從廄棚釋放出來。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
