攻擊不悔改猶大的預言
以賽亞書廿二章一至十四節
1論異象穀的默示：
有什麽事使你這滿城的人都上房頂呢？
2你這滿處呐喊、大有喧嘩的城，歡樂的邑啊，
你中間被殺的並不是被刀殺，也不是因打仗死亡。
3你所有的官長一同逃跑，都為弓箭手所捆綁。
你中間一切被找到的都一同被捆綁；他們本是逃往遠方的。
4所以我說：“你們轉眼不看我，我要痛哭。
不要因我眾民的毀滅，就竭力安慰我。”
5因為主萬軍之耶和華使異象穀有潰亂、踐踏、煩擾的日子。
城被攻破，哀聲達到山間。
6以攔帶著箭袋，還有坐戰車的和馬兵；吉珥揭開盾牌。
7你嘉美的穀通滿戰車，也有馬兵在城門前排列。
8他去掉猶大的遮蓋。
那日，你就仰望林庫內的軍器。9你們看見大衛城的破口很多，便聚積下池的水，10又數點耶路撒冷的房屋，將房屋拆毀，修補城牆，11又在兩道城牆中間把一個聚水池可盛舊池的水，卻不仰望作這事的主，也不顧念從古定這事的。
12當那日，主萬軍之耶和華叫人哭泣哀號，頭上光禿，身披麻布。
13誰知，人倒歡喜快樂，宰牛殺羊，吃肉喝酒，說：
“我們吃喝吧！因為明天要死了”
14萬軍之耶和華親自默示我說：
“這罪孽直到你們死，斷不得赦免！”
這是主萬軍之耶和華說的。
在這四段短篇預言中，先知轉向他在耶路撒冷的聽眾，正如在葡萄園的比喻（五1—7）的結尾。這“神諭”與其餘的如阿摩司論列邦的預言（二4—5）中攻擊猶大的話之間最重要的分別，是對猶大屬靈罪惡的重視，包括：他們儒弱與虛空的驕傲（1—4節），偏執倚仗人為勢力（8—11節）、悖逆（12—13節）、毫無信心的宿命論（13節）及他們不可饒恕與致命的罪惡（14節）。
這裏搜集了不同的曆史源流。第一至四節大概可追溯至以賽亞生平的時期，可能是在主前七○一年打敗西拿基立的表麵勝利之後。在五至七節中提及以攔與吉珥，表明此處對圍城與戰敗的描述，可能是出現於主前五八六年。散文的段落（8—11節）像是出自後期作者對猶大行為的評論，運用了熟悉的以賽亞書主題（七與八章）。結論的預言（12—14節），看來像是第一篇的延續，並且也一樣可能是出自以賽亞的手筆。猶大一貫愚昧與不義的行為，使這段文集連成一個係列，正如其標題“論異象穀的默示”。這種從第五節而來的毀滅陰影，生動地漸漸籠罩全軍：“有潰亂、踐踏、煩擾的日子，城被攻破，哀聲達到山間”。我們無需識別此山穀，像耶路撒冷英譯本視為欣嫩子穀，或像古代希臘譯本作西雲（Sion），而以西結書中的“枯骨穀”（結卅七章）亦與此不相幹。
首三節是向耶路撒冷說的，“我民的女兒”（4節，編注：中文和合本作“我的民女”，見小字），正如本書後麵多篇預言一樣（四十9；五十二1—2；六十1—3）。她因著沈醉於慶祝勝利而受譴責，但事實上她的領袖卻已逃跑，還有許多的死傷。先知個人對整個情況的評估是：耶路撒冷已經被毀；他獨自哀哭，耶路撒冷其餘的人卻興高采烈地慶祝（4節）。在猶大的荒廢中（卅六1），耶路撒冷的僥幸生存並不是值得慶幸的事。這隻不過是希西家向亞述投降的結果（王下十八13及下文），但對先知來說，這卻是無可饒恕的不貞。後來的傳統將這悲慘的故事，轉化為多姿多采的神奇拯救（卅六至卅七章）。但在這段有趣的經節中，我們得以瞥見事情的真相，我們從先知嚴峻評論的痕跡，亦感受到他深度的厭惡與悲傷。
第五至七節仍是對耶路撒冷說的，描述“主萬軍之耶和華的日子”是故意與第二節對歡樂城邑成對比：慶祝勝利的歡呼、喧囂與雀躍，已經變成了另一種的喧囂，就是被圍攻時恐慌的蹂躪與混亂，及痛苦絕望的呼喊。以攔人自波斯高原而來的入侵部隊，表明這是不會早於主前第七世紀中葉的時期，因為直至那時亞述才成功地征服他們。耶利米（四十九34—39）與以西結（卅二24—25）二者都在他們攻擊列邦的神諭中包括以攔。吉珥的準確位置並不清楚，但它也出現於亞述時期（王下十六9）。第六節在以攔與吉珥二字之間的希伯來文詞頗難解，有說可作“亞蘭的戰車”，因為在希伯來文中，“人”（adam）與“亞蘭”（aram）十分相似。
第八至十一節是關於防衛與保護。沒有了上帝的保守，人的防衛是無益的。以詩篇三七篇的話來說：“若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然儆醒”。“遮蓋”是罕見的字，可能是故意借喻在曠野遮蓋以色列人的雲彩（詩一○五39）。主前七○一年上帝拯救耶路撒冷的神聖保護已被挪開（卅七33—35）。這裏所開列的保衛耶路撒冷的狂妄人的努力，是借用了許多建築上的學問。“林庫”是組成宮廷的重要部分（王上七2—5），被用為軍械庫。這裏也暗喻希西家改善城市供水係統的努力（王下二十20），及試圖以被毀房子取來的石頭，作加厚城牆之用。但整段經節都是強調猶大對危機與對他們的上帝的態度：“你仰望……你看見……又數點……卻不仰望作這事的主，也不顧念從古定這事的。”這是我們熟悉的主題（七，三十至卅一，卅六至卅七章）的變調，而且斥責道：“禍哉，這悖逆的兒女，他們同謀，卻不由於我。”（三十1）。
耶路撒冷不義的主題一直延續至十二及十四節，與一至四節相連。短視的耶路撒冷不再為死去的哭泣，也不為周遭的荒廢而哀悼，反而沈醉於奢華宴樂中，慶祝他們的城市雖在猶大的毀滅中仍得以幸存（卅六1）。猶大人目睹希西家對亞述王的有條件投降，以及臨到所有他們鄰邦的浩劫，他們的正確反應該是哀哭切齒、剃頭與披麻蒙灰（參撒下三31—34）。但耶路撒冷不理會上帝藉先知所說的話（12節），放縱自己於吃喝宴樂中。我們一定會突然想起這是“宰牛殺羊”，正如浪子比喻中宰殺肥牛犢（路十五11—32），使得這番慶祝顯得與別不同，而不隻是喝酒了事。在古代肉類是珍貴的美食，正如今天在第三世界亦是如此。
“我們就吃吃喝喝罷，因為明天要死了。”這句彥語是保羅在談及死後生命時所引用（林前十五32），同樣亦以不同的格式出現於傳道書（例二24；三12—13；五18；八15），及所羅門智書二章一至九節。這句話可追溯至一首刻在主前十四世紀埃及琴師墓誌上的著名詩歌：
喝酒而不要喝醉；不要停止節目的喜慶。
當你在世上時，盡情享受……
當人離世時，他的一切亦隨之而去。
在英國的文學中，我們也找到一些相近的例子，如：
把握時機，采摘玫瑰花苞啊！
舊日時光正如飛而去。
今天盛開的笑容花朵，
明天將變枯萎。（Robert Herrck 1591-1674）
在某些處境中，這種思想不應被譴責，因為這是代表人決心要克服存在不可預測生命中的挫折與沮喪。但在保羅與以色列人的智慧文學中，這些卻是百姓缺乏信心的失敗咕嚕，特別是那些不知道或不相信死後有豐盛生命的人。本章上下文所述耶路撒冷的領袖不顧後果的沈醉在樂中，這句話代表了離開上帝，離開“救恩的泉源”（十二3），並且對先知來說，這是一種無可饒恕的罪惡，這種罪惡他們將帶到死後。
大衛家鑰匙的守護者
以賽亞書廿二章十五至廿五節
15主萬軍之耶和華這樣說：“你去見掌銀庫的，就是家宰舍伯那，對他說，16你在這裏作什麽呢？有什麽人竟在這裏鑿墳墓，就是在高處為自己鑿墳墓，在磐石中為自己鑿出安身之所。17看哪！耶和華必像大有力的人，將你緊緊纏裹，竭力拋去。18他必將你輥成一團，拋在寬闊之地，好像拋球一樣，你這主人家的羞辱，必在那裏坐你榮耀的車，也必在那裏死亡。19我必趕逐你離開官職，你必從你的原位撤下。20到那日我必召我仆人希勒家的兒子以利亞敬來，21將你的外袍給他穿上，將你的腰帶給他係緊，將你的政權交在他手中，他必作耶路撒冷居民和猶大家的父。22我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上，他開，無人能關；他關，無人能開。23我必將他安穩，像釘子釘在堅固處，他必作為他父家榮耀的寶座。24他父家所有的榮耀，連兒女帶子孫，都掛在他身上，好像一切小器皿，從杯子到酒瓶掛上一樣。”25萬軍之耶和華說：“當那日釘在堅固處的釘子必壓斜被砍斷落地，掛在其上的重擔必被剪斷，因為這是耶和華說的。”
這篇十分特別的預言是向名這舍伯那的皇室人員說的，預告他將很快死於外地，接著便提升另一位比他偉大的，希勒家的兒子以利亞敬，而大衛家的鑰匙便由他掌管。第廿五節差不多肯定是後期作者的評語，預告以利亞敬的垮台，及大衛家與他一起覆亡。我們或許可以形容本篇經文為“彌賽亞預言”，因為這是論及大衛家未來的希望——“堅固處……榮耀的寶座”（23節），還有形容核心的皇室人物為耶和華的“仆人”（20節），“他必作耶路撒冷居民和猶大家的父”（21節），正如大衛家的君王（例詩一三二篇；賽卅七35；九6）。從基督教的源流來看，本篇預言指向“那聖潔、真實、拿著大衛的鑰匙，開了沒有人能關，關了就沒有人能開的”（啟三7）。所以雖然本書經文開始時說及舍伯那遭棄絕（15—19），並於結束時加上不祥的預告（25節），從而解釋了本篇預言在一連串攻擊猶大領袖及列邦信息中的位置，但我們卻不應忽略了其堅強彌賽亞盼望的重要性（20—24節）。
舍伯那與以利亞敬都在聖經記載中出現，是主前七○一年動蕩時期的人物（卅六8，11，22；卅七2）。在這些記載中，以利亞敬是“家宰”，而舍伯那隻是一名“臣宰”，以賽亞大概是在主前七○一年之前，向舍伯那發出預言，因為那時舍伯那被“趕逐離開官職……從原位撤下”（19節），正如先知所預告。在猶大，“管家的”或“皇室家宰”是擁有特殊權力的官職，這差不多肯定是仿效埃及的製度而來，我們在約瑟故事中便已通曉。法老派他“掌管我的家”（創四十一40），而約瑟後來形容自己的地位，如同“法老的父，作他合家的主，並埃及全地的宰相”（四十五8）。這個字同級管家”是埃及皇室階級的行政人員，一種非常高級的官銜，間中甚至可作攝政王，可享有極榮華的墳墓。除了十餘處論及相同於此的希伯來的官職之外（例王上四6；十八3；王下十五5），還在主前六世紀的璽印篆刻中亦提及“作家宰的基大利”。
最令人注意的，是一塊在基倫山穀發掘出土的墓碑石刻，被定為屬於希西家時代，可惜上麵的篆刻不甚完整：“這是當家宰的某某之墓”。可能這就是舍伯那之墓，在他死後多年荒廢，而本預言的作者便從中取得靈感。我們可以想像先知輕蔑地指著墳墓大聲喊著說：“當你已被命定會死在極遠的外地，為何要在這裏鑿墓呢？”十六節中重複“這裏”這個詞三次。先知不是因著神學或美學的原因，在此斥責人興建特別耀眼的墳墓，或是他反對一切奢侈的石刻墓碑；他隻是在挖苦人為了永不派上用途的墳墓，所浪費的人力與物力。
十七至十八節的形像好像是人從自己身上捉小蟲，搓成一團，盡可能拋至極遠。耶利米書（四十三12）及約伯記（卅八12—15）中，對晨光趕逐黑暗之獸的美麗描述，都可找到了相似的形像。皇室的馬車與君王的其餘財物，亦會遭遇同一命運（18節）。
舍伯那因著他的自滿自足，及不合時宜的宴樂（“因為明天要死了”，8一14節），像其他猶大領袖一樣被懲罰除滅，這樣便讓位給“我仆人希勒家的兒子以利亞敬”。“到那日”他會穿上舍伯那的官飾，承擔“他父家”整個責任的擔子（23節）。這不是關於希西家政權任何成員的預言，而是論及耶路撒冷與大衛家在以利亞敬時代神奇脫險的信息。大衛家的能力與盼望都放在他身上，而這就是本篇經文的彌賽亞預言的意義。這裏的衣飾是屬於祭司，代表授職的永恒性，及其來自上帝的宗教權柄（出廿九5—9）。“大衛家的鑰匙”大概是這官職特權的象征，雖然在舊約並沒有提及。他可以開啟皇室的閘門，當然包括兵械庫及國庫，這就代表極大的權力。故此“大衛的鑰匙”（啟三7），或“天國的鑰匙”（太十六19），在基督和他在地上教會的手中，便成了有力的象征，象征進入天國的權柄：
大衛之鑰，懇求降臨，
大開我眾天上家庭；
安排我眾登天路程，
斷絕人間多愁苦徑。
歡欣！歡欣！以色列民，
以馬內利，定要降臨！ （編注：請參閱普天頌讚第九十三首）
第廿三節的意象是以賽亞書的典型，耶路撒冷，“安靜的居所，為不挪移的帳幕”（卅三20），必然穩妥，“像釘子釘在堅固處”。我們已經提及“忠信的城”（一21，26），及諺語“你們若是不信，定然不得立穩”（賽七9）。現在皇室的家宰以利亞敬，代表了在動亂世界危機與變動中的安定，他名字的意思就是“耶和華必成就”（王上二4；耶廿八6）。第廿四節清楚地以不同的形像，來描述伯在大衛家的角色；整個國家都會有賴於他的話，從國家大事到管家的小事，所有事務都依靠他。可能他的垮台早已在描述他的職責時，有所暗示，“他父家的重擔”就是他的擔子（編按：中文和合本譯作“他父家所有的榮耀”，英文及原文都把“榮耀”作“重擔”）。
最後一節讀來十分像是後來的作者一番帶諷刺的評語，目的也許是針對一位真實的人物，一位敵對或不受歡迎的官員。這節以與上文不同的風格寫成，而這裏的釘子”不是廿三節的木撅子，而是釘在牆上的釘子。“當那日”它會連同所有掛在其上的，一起從牆上掉落。這裏的動詞並不構成一幅十分合理的圖畫：“壓斜……砍斷落地……剪斷”。但本節卻成功地挑戰了那些看法，以為任何國家的官員，如舍怕那、以利亞敬或其他任何人，可以無限製地壟斷政治局麵，並且將此預言轉化為對驕傲的警告，就是本段其餘預言所表達的。但論及希勒家的兒子以利亞敬（20—24節）令人吃驚的“彌賽亞式”應許，仍然生效，而我們若基於此點，可進一步追溯這彌賽亞的觀念，體會該仆人背負世界的罪惡，而跌倒在地上。最後在他身上的擔子會被剪斷，“耶和華的仆人”必被高舉與提升（五十二13）：“他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。”（彼前二24；參賽五十三4—5）。
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