禍哉，那些下埃及求助的！
以賽亞書卅一章一至九節
1禍哉！那些下埃及求幫助的，
是因仗賴馬匹，倚靠甚多的車輛，並倚靠強壯的馬兵，
卻不仰望以色列的聖者，也不求問耶和華。
2其實，耶和華有智慧；
他必降災禍，並不反悔自己的話，
卻要興起攻擊那作惡之家，又攻擊那作孽幫助人的。
3埃及人不過是人，並不是上帝；
他們的馬不過是血肉，並不是靈。
耶和華一伸手，那幫助人的必絆跌，
那受幫助的也必跌倒，都一同滅亡。
4耶和華對我如此說：
“獅子和少壯獅子獲食咆哮，就是喊許多牧人來攻擊他，
他總不因他們的聲音驚惶，也不因他們的喧嘩縮伏。
如此，萬軍之耶和華，也必降臨在錫安山岡上爭戰。
5雀鳥怎樣煽翅覆雛，
萬軍之耶和華也要照樣保護耶路撒冷。
他必保護拯救，要越門保守。
6以色列人哪，你們深深的悖逆耶和華，現今要歸向他。7到那日，各人必將他金偶像、銀偶像，就是親手所造陷自己在罪中的，都拋棄了。
8亞述人必倒在刀下，並非人的刀；
有刀要將他吞滅，並非人的刀。
他必逃避這刀；他的少年人必成為服苦的。
9他的磐石必因驚嚇挪去，
他的首領必因大旗驚惶。
這是那有火在錫安、有爐在耶路撒冷的耶和華說的。”
第卅一章開首的“禍哉”預言（1—3節），最能清楚與感人地表明先知確信依靠埃及的政策最終隻會招致滅亡。所以本段經文極富以賽亞思想與風格的特色，以致我們可以肯定地想像主前七○一年的情景，當時他正在希西家的宮殿中宣講這些話，正如卡仙特拉（編注：Cassandra是希臘傳說中的女預言家）在特羅伊陷落前的情形，沒有人聽她的話；他們說：“不要向我們講正直的話，要向我們說柔和的話，言虛幻的事……不要在我們麵前再提說以色列的聖者。”（三十10—11）。但他的話仍然生效：不要倚靠人，要倚靠上帝。
“下”埃及帶有離開耶路撒冷，離開以色列地的意思；相反地，“上耶路撒冷”卻用來形容朝聖者（耶卅一6），被擄歸回者（拉一3），現代就用於移民回歸以色列的人。這裏當然是不僅再次提及猶大派出使節，作出最後的努力向法老求助（參三十1—5）；這裏或許是另一段以相同的命令說及埃及的兵馬與戰車的熟悉經文，這才是有意義的，這段經文就是出埃及記十五章十九節所說：“耶和華使海水回流淹沒他們”。
第一節包含了四個有關“信心”的字，全屬典型以賽亞式：“仗賴”在十章二十節譯為“倚靠”；“倚靠”曾出現於兩首偉大詩章中（十二2；廿六3—4），也於卅六至卅七章希西家的信心危機記載中出現過（例卅六4，5，6；卅七10，標準修訂本作“仗賴”）；“仰望以色列的聖者”，而不是他們的作為，這曾出現於十七章七至八節；而先知所喜愛的慣用語是“尋求、求問耶和華”，不是“交鬼的和行巫術的”，例：
“當趁耶和華可尋找的時候尋找他，
可相近的時候求告他……” （五十五6；參十一10；摩五4，6，14）
“信心”一詞在舊約聖經並不常見，我們隻要翻開任何經文匯編看看，便可發現此點。不過信心卻是貫穿整本聖經，從首到尾，特別顯見於以賽亞書。
政治家信靠他們自己的智慧：他們以為用軍事便可解決問題，埃及人將會幫助。先知卻以挖苦的口吻說：“上帝才是智慧；他的方法才是可行”（參2節）。先知形容他們為“作惡之家”（此句與“災難”相同），“作孽幫助人的”（2節），這些便使人想起種種凶惡的先兆：以上都是詩篇經常使用而鑄成的慣用語（例六十四2；九十二7，9；九十四4—7；一四一3—4，9—10）。
人和肉體為一方，上帝與靈為另一方的對立，先知以一種深切的宗教信心，來總結他的警告。這節經文最簡單的詮釋是以反麵的手法表達：沒有上帝，人算不得什麽；沒有靈魂，肉體也算不得什麽。“靈”（希伯來文作ruach）不隻是生命之氣，雖然這也包括在內（例詩一○四29—30；傳十二7），另有一字可譯作“氣”（創二7）。“靈”亦是能力的來源、意誌能力與“生活之樂”（法文joi devivre）。這在以色列的英雄像基甸（士六34）、參孫（士十四19；十五14）、大衛（撒上十六13）及其他的傳奇中扮演著重要的角色。還有預言的靈（例民十一25；撒上十10；賽四十二1；六十一1），以及智慧和聰明的靈（賽十一2）……這些都是獨由上帝而來，值得我們完全信靠。同時埃及在伊利提基之役，被西拿基立徹底摧毀，那“幫助人”的跌倒；任何人如果像猶大一般地倚靠他們的幫助，必定跌倒，他們都一起跌倒。上帝隻需要“一伸手”（參五25；九12，17，21；十4），便消滅了埃及的馬匹、車輛與馬兵。
本章的另一部分比較混雜地收集了些短篇預言，以耶路撒冷的幸存作為共同主題，連貫一起。首先由先知的注明開始（“對我如此說”）。第四節所引進的短篇預言像謎語一般，並具有原意，這就建議此處的導言把我們帶回原本的先知經驗。這裏的異象強而有力：凶惡的獅子吞噬一頭羊，挑釁地咆哮；沒有什麽可以令其分心或恐懼，即使所有當地的牧人集合來驅趕它也無濟於事。阿摩司書三章十二節為這幅圖畫加添了血淋淋的細節。這裏正如阿摩司書，獅子是代表萬軍之耶和華（參摩一2），而他的獵物一定是錫安山。“在錫安山岡上爭戰”（即與其爭戰）是不尋常的用語，暗喻剛才所述的情景：錫安山無力地在凶猛的敵人侵壓下掙紮，這幅景象表明了先知異常劇烈的恐懼，無疑是當時正值亞述人打敗了埃及，摧毀了所有猶大的城邦，正向耶路撒冷進發。
不過，奇怪的事跟著出現，這不是經文中首次出現的情形，第五節突然地把形像轉變為溫和的保護，像雀鳥覆護雛鳥（申卅二11；詩九十一4）。這馬上帶我們經過亞述危機，來到之後的奇妙拯救：
“他……必不得來到這城，這是耶和華說的，因我為自己的緣故，又為我仆人大衛的緣故，必保護這城。” （卅七34—35）
“在上或向其爭戰”變成了“為錫安山爭戰”（參新英譯本，譯注：現代中譯本作“保護錫安山”），或更像是“在錫安山上爭戰”，即是與耶路撒冷百姓並肩作戰，對抗亞述人。第九節亦帶有相同意思：耶和華像錫安山上的火，以其熾熱驅趕敵人，保護耶路撒冷。在主前七○一年慘劇很久之後，當整個猶大荒廢，耶路撒冷像“葡萄園的草棚”般僅存（一8），耶路撒冷奇妙生存的傳說漸漸發展，並轉化了許多以賽亞的預言（特別參看卅六至卅七章）。這是那過程的貼切圖畫，咆吼的獅子完全改變，不再把它的獵物撕成碎片，反而開始溫柔地保護它，像“雀鳥扇翅”，牧人亦不再毀滅其獵物，反而拯救它。
在以亞述人戰敗來描述耶路撒冷勝利的圖畫完結前，本章向以色列人發出簡短的呼籲：“歸向上帝，棄絕偶像。”（6—7節）為什麽要在此這樣說？“歸向上帝”是免除災難的途徑之一（特別參看拿三5—10）。在一方麵，這呼籲在此作為對保護與拯救行動的回應（參5節）；不過，另一方麵，在軍事威嚇與危機的處境下，對耶路撒冷及其敵人來說，悔改可帶來某種程度的保護。關於金銀偶像，可參看三十章廿二節。
正如三十章一樣，本預言亦是以死亡與火焰作結。亞述將被某些超自然的力量所打倒，落荒而逃。這可以稱為“耶和華的使者”（卅七36）。戰俘會被迫作苦工，像大衛治下的亞述人（撒下十二31）。“他們的磐石”就是他們的力量或領袖，將使他們跌倒；他們的軍官將逃跑。錫安的火是火炬或烽火，代表上帝子民希望的征象，亦是他們的敵人死亡與毀滅的標記。這裏提及的“熔爐”，或“火爐”（參詩廿一9；瑪四1；哀五10），為整幅圖畫加添了熾熱的觀念。耶路撒冷遠看像極易打敗，但當走近時，她卻變成了熊熊灼熱的火焰，使人難以接近：“以色列的光必如火，他的聖者必如火焰……”（十17），甚至天使亦要為上帝的榮光而掩臉（六2）；更何況是那些“作惡之家”與“作孽”的人（2節）！
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
