禍哉，亞利伊勒，大衛之城！
以賽亞書廿九章一至八節
1唉！亞利伊勒，亞利伊勒，大衛安營的城，
任憑你年上加年，節期照常周流。
2我終必使亞利伊勒困難，
她必悲傷哀號，我卻仍以她為亞利伊勒。
3我必四圍安營攻擊你，屯兵圍困你，築壘攻擊你。
4你必敗落，從地中說話；你的言語必微細出於塵埃。
你的聲音必像那交鬼者的聲音出於地；
你的言語低低微微出於塵埃。
5你仇敵的群眾卻要像細塵；強暴人的群眾，也要像飛糠。這事必頃刻之間忽然臨到。
6萬軍之耶和華必用雷轟、地震、大聲、
旋風、暴風，並吞滅的火焰，向她討罪。
7那時，攻擊亞利伊勒列國的群眾，
就是一切攻擊亞利伊勒和她的保障，
並使她困難的，必如夢景，如夜間的異象。
8又必像饑餓的人夢中吃飯，醒了仍覺腹空；
或像口渴的人夢中喝水，醒了仍覺發昏，心裏想喝。
攻擊錫安山列國的群眾也必如此。
“亞利伊勒”的預言可分為兩個明顯的部分：第一部分預告耶路撒冷災難性的被圍攻（1—4節）；第二部分描繪耶路撒冷命運的突然扭轉，圍城軍隊的戰敗（5—8節）。卅六至卅七章亦敘述這樣的事件的次序，可以與本段平行參照，雖然兩段經文都不是太按照曆史事實而寫成。在主前七○一年真正發生的事是西拿基立進逼耶路撒冷，希西家王以“耶和華殿裏，和王宮府庫裏所有的銀子……”（王下十八15）來打發他走，耶路撒冷“好像葡萄園的草棚”（賽一8），在所有猶大城邑中（卅六1）幸存。但事實上她得以生還完全是像神跡一般，而一百年後，由於亞述首都尼尼微於主前六一二年覆亡，及耶路撒冷在約西亞王（主前六四○至六○九年，王下廿二至廿三章）統治下高漲的民族情緒的影響，便產生了像亞述被神奇地擊潰的傳說，無庸贅言，這當然與耶路撒冷桂冠先知以賽亞有密切的關係。
比較記載這傳說的兩段主要的以賽亞版本（廿九1—8和卅六至卅七章），自能發現許多的相異之處。當然其中一篇是以詩體寫成的預言，而另一篇是曆史的記敘體。但這隻是表麵的不同，因為事實上散文記載包括了禱告（卅七16—20），預言（卅七21—35），以及各種以賽亞的慣用語（例卅七31—32），這與我們在廿九章一至八節所見的無太大的分別。更重要的是詩體版本保留了較散文版本更多的事實。廿九章首四節清晰地描述了戰敗的可怖，其生動與哀憐令人感到這是基於目擊的記載，而多年後寫成的散文版本（卅六至卅七章），完全刪除了希西家投降的經文（王下十八14—16）。兩者之間另一個重要的分別是散文部分的人物，如希西家、西拿基立、拉伯沙基、以利亞敬、舍伯那、古實王特哈加、以賽亞，都由始至終（卅七36）占在舞台的中心；而廿九章一至八節的主角卻是萬軍之耶和華。故此即使我們在此可辨認出預言中的曆史事實，但其主題卻不是曆史性的，而是神學的。
亞利伊勒（Ariel）大概原來是指“祭壇邊”（正如撒下廿三20，結四十三15，及本段二節所示），因此這名字便用於耶路撒冷，這地方年複一年舉行節期的慶祝（1節）。不過，在希伯來文，亞利伊勒（ari’el）看來似為“上帝之獅”，正如米迦勒、迦百列、拉非爾、（譯注：以上三者均為天使名稱，拉非爾出現於次經多比傳）以西結、但以理等名字的結尾代表“屬於上帝”之意。而這是從開始時便表明的意思。故此耶路撒冷因著其光榮打敗西拿基立的戰績，便被稱為“上帝之獅”（即“英雄”）。到了基督的時代，聖殿稱為亞利伊勒，因為它看似一頭獅子：其正麵巨大而宏偉，建築的後麵細小而狹窄。更晚些，在莎士比亞的暴風雨中，亞利伊勒是幽靈或鬼魂（參4節）。
第二節也可能包括了另一個文字遊戲：亞利伊勒（Ariel，即耶路撒冷）將好像亞利伊勒（ariel祭壇哀號）；換句話說，被冒煙的灰與腥臭的血所遮蓋，或是鬼魂悲鳴和低語著（新英譯本作吱吱作聲）。在二至三節，上帝同樣是說話的主角，雖然其特別的專門術語會較似散文式記敘體，而不似是預言。正如以賽亞以前常常指出的（例七17—20；八7一8；十5），亞述的入侵是上帝的作為。第四節描寫耶路撒冷被打敗，躺於塵埃中，不能說話（參一7—9）。不過這裏令人毛骨悚然地引喻“麥克佩斯式”的鬼魂（譯注：麥克佩斯為莎士比亞悲劇王子複仇記主角），卻不應使我們忽略此處亦是悔罪的情景，為第五至八節描述耶路撒冷命運的突然扭轉而作準備。這就是如何使上帝把災難與屈辱轉化為勝利之路的信心，“為自己的緣故，又為我仆人大衛的緣故”（卅七35）。
萬軍之耶和華突然在雷轟、地震、旋風與烈火中顯現，使人想起他在西乃山向以色列人的顯現（出十九章），他向先知以利亞（王上十九9—12），和向詩人在聖殿中顯現（例詩十八7—15），而不是向為敵的人，如西拿基立與亞述人。根據卅七章卅六節：“耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人……”，這樣的句子完全可指一場瘟疫或突如其來的暴風，或類似的屠殺事件，廿九章六節卻完全超越了曆史事實的境界，像把我們帶進了詩篇四十八篇的世界：
“看哪，眾王會合，一同經過。
他們見了這城，就驚奇喪膽，急忙逃跑。
他們在那裏被戰兢疼痛抓住……
我們在萬軍之耶和華的城中，就是我們上帝的城中，
所看見的，正如我們所聽見的，
上帝必堅立這城，直到永遠。” （4—8節）
這乃是以充滿想像力的手法來表達對上帝的信心，而上帝的城耶路撒冷則是作為象征：
“倚靠耶和華的人，好像錫安山，
永不動搖。” （詩一二五1）
第七節進一步描寫忠信之城，如何抵擋邪惡勢力節節進迫的所有進攻。“夢景，如夜間的異象”的意象無需多作解釋：當圍城過去，和平重臨時，耶路撒冷的百姓簡直難以相信他們曾被外邦如此眾多的群眾所包圍（參詩一二六1）。第八節從敵人野心落空的角度來發揮這意象：在戰前他們以為勝利是如此輕而易舉，以致他們以為耶路撒冷的財富好像是他們的。失敗意味著他們野心勃勃的計劃的結束，好像從美夢中被喚回到殘酷的現實。所有想與上帝子民爭戰的人都必如此：
世上萬事皆渺，
上主國度永久。
——馬丁路德
有眼卻不能見
以賽亞書廿九章九至廿四節
9你們等候驚奇吧！你們宴樂昏迷吧！
他們醉了，卻非因酒；他們東倒西歪，卻非因濃酒。
10因為耶和華將沉睡的靈澆灌你們，
封閉你們的眼，蒙蓋你們的頭。
你們的眼就是先知；你們的頭就是先見。
11所有的默示，你們看如封住的書卷，人將這書卷交給識字的，說：“請念吧！”他說：“我不能念，因為是封住了。”12又將這書卷交給不識字的人，說：“請念吧！”他說：“我不識字。”
13主說：“因為這百姓親近我，
用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；
他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。”
14所以，我在這百姓中要行奇妙的事，
就是奇妙又奇妙的事。
他們智慧人的智慧必然消滅，聰明人的聰明必然隱藏。
15禍哉！那些向耶和華深藏謀略的，
又在暗中行事，說：“誰看見我們呢？誰知道我們呢？”
16你們把事顛倒了，豈可看窖匠如泥嗎？
被製作的物豈可論製作物的說：“他沒有製作我？”
或是被創造的物論造物的說：“他沒有聰明？”
17利巴嫩變為肥田，肥田看如樹林，
不是隻有一點點時候嗎？
18那時，聾子必聽見這書上的話；
瞎子的眼必從迷蒙黑暗中得以看見。
19謙卑人必因耶和華增添歡喜；
人間貧窮的必因以色列的聖者快樂。
20因為，強暴人已歸無有，
褻慢人已經滅絕，一切找機會作孽的都被剪除。
21他們在爭訟的事上定無罪的為有罪，
為城門口責備人的設下網羅，用虛無的事屈枉義人。
22所以，救贖亞伯拉罕的耶和華論雅各家如此說：
“雅各必不再羞愧，麵容也不致變色。
23但他看見他的眾子，就是我手的工作在他那裏，
他們必尊我的名為聖，
必尊雅各的聖者為聖，必敬畏以色列的上帝。
24心中迷糊的必得明白；發怨言的必受訓誨。”
像本章開頭的八節經文，九至廿四節亦是由兩部分的預言組成。第一部分由三個短篇的審判預言組成，很可能是一直延續至主前七○一年（9—12，13—14，15—16節），第二部分是一篇美好的救恩預言，使人聯想起“以賽亞啟示文學”（廿四至廿七章）及“第二以賽亞”（Deutero-Isaiah，四十至五十五章）。罪惡—審判—希望的模式貫徹於全書，正如申命記、耶利米書及其他經卷，並且好像隨著每次異常災難臨到聖經作者而加強。我們雖然不知道能否把這種思想方式追溯至以賽亞本身，因為他的使命是向百姓說：“你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得”（六9），而不是給予他們赦免的盼望。
現在這位以賽亞執行使命的方式與他在聖殿的異象（六1—13）有十分密切的關連。三篇信息均有相同的主題：猶大領袖的瞎眼與毫無見識。首先，他們盲目的愚蠢是如此難於預料和如此災難性，必定是由於上帝的幹預（9—10節）——這大概是指與埃及倒黴的協議而招致主前七○一年西拿基立的入侵。他們表現得活像昏醉的人，好像是上帝令他們沈睡，以致他們不能看見或明白異象。有些人認為第十節中，“先知”與“先見”二字是後期注釋者所加上，耶路撒冷譯本將此括在括號內。不過，傳統上認為現在本段經文實際上是攻擊假先知的眼瞎，這種說法也有道理，特別是將十一至十二節一並考慮在內，雖然這兩節也可能是後期加插的。先知以沈重諷刺的口吻說，先知的全知（新英譯本作“所有的先知異象”）都浪費在他們身上。他們實在是太醉或太笨，以致他們不知道在領受異象後該怎樣作，他們的厄運可與廿八章（7—10節）的醉酒夥伴相比。
第二篇預言（13—14節）也是關於眼瞎：因為“這百姓”的假冒為善，他們的領袖將喪失帶領國家渡過危機的政治敏銳及機智。同樣地，說這些話原來的背景極可能是第八世紀最後的年代，當時猶大因不負責任與短視而慘遭蹂躪。不過本段亦可作為對那些隻在嘴上逢迎百姓的攻擊，他們盲從地參與崇拜，嘴裏念誦禱文與詩歌，卻不對他們所說或所作的認真負責。這是先知攻擊禮儀主義的另一個原因。第一章抨擊的，是聖殿崇拜之外的不義與壓迫，這裏卻斥責崇拜中不真誠與缺乏屬靈的質素。
第十三節的結尾好像是怪誕地模仿說“敬畏上帝，守他的誡命”（傳十二13；申六2）。“敬畏上帝”，就是智慧的開始（箴一7；九10；伯廿八28；詩一一一10），包括用心靈與真誠來敬拜他，不單是遵循流行的社會習俗。第十四節滑稽地模仿出埃及的傳統，使人想起上文（廿八21）上帝的奇妙作為：那同一位昔日以神跡奇事拯救以色列的上帝（例出十五11；詩七十七14）“在這百姓中要行奇妙的事”，但這次卻會帶給他們戰敗的恥辱。
第三篇預言是“禍哉語”（參五章八至廿五節釋義），針對那些政權（15—16節），以為藉著隱藏秘密就可以推行一些違背國家利益及上帝旨意的政策，並可僥幸脫身。這聽來又像是西拿基立入侵時期的另一篇預言，雖然現在這經文是以那段黑暗日子為例，教訓一般百姓關於他們與上帝的關係。上帝是不可輕忽的，這是本篇預言的精意。首先，像阿摩司（九3）與詩篇的作者（如六十四5—6；九十四7），他嘲笑那些人行事的想法，滿以為可忘記我們要向上帝交賬的終極責任；其次像耶利米（十八6；參賽四十五9），他嘲諷受造物可批評創造主的想法。兩種想法引伸的結果都十分接近無神論，專橫地否定任何高於我們的權柄或能力。他們說，沒有人能阻止我們；我們有的是智慧、技巧、自由。不過，先知的“禍哉”馬上要應驗，而他們的虛謊與無能的驕傲馬上就顯露出來。
本段的第二部分是篇救恩的預言（17—24節）。一個新的紀元即將來臨，現時的缺欠與不義都會奇妙地被喜樂與虔敬所取代。這正如以為利巴嫩的香柏樹會像葡萄與果樹那樣結果子，迦密山的葡萄與果樹也開始長出像利巴嫩樹林（王上五8—10）。“肥田”的希伯來文為“迦密”，在這上下文中是與利巴嫩山相同，這肯定是指以色列最肥沃與美麗的山脈（例卅五2；耶五十19；歌七5）。雖然本篇預言的幅度大於上文三篇的審判預言，但其連續性卻是絕不含糊的。封住的書卷（11—12節）將被打開（18節）；瞎子的眼（9—10節）會看見（18節）；那些挑戰造物主無上能力的人（16節），將看見他手所作的工而敬畏他（23節）；那些靈裏失喪的（10節），將會明白（24節）；那些埋怨上帝的（15—16節）將會接受訓誨（24節）。
十九至廿一節引進了一個新的但卻十分著名的主題：即窮乏者會升高，強暴、褻慢者（參廿八章十四節釋義）及所有“找機會作孽的”（欽定本），都將被除滅。最後一句其實是“伺機行惡”，可解釋為“很快發現過錯”，或是針對其他民族（新英譯本）或指一般的“傾向邪惡”（耶路撒冷譯本）。兩種說法都是指“在城門口”（即“法庭”）屈枉正直（正如一23；五23；摩五12—13）。在新紀元中，一切都會改變，“救贖亞伯拉罕”的上帝將再次作工，正如亞伯拉罕被救脫離巴別塔的混亂（創十一31；十二4；所羅門智訓書十5），脫離米所波大米的偶像崇拜（書廿四2），脫離要宰殺自己兒子的折磨（創廿二章；所羅門智訓書十5；便西拉智訓書四十四20），照樣現在他的後裔，雅各的兒子，將被救脫離挫敗（希伯來文的意思遠超乎“羞愧”）與過失，那時以色列將在華麗的聖潔中崇拜耶和華。讓我們再次引用箴言的話，接受“智慧”的邀請：
“你們來，吃我的餅，喝我調和的酒。
你們愚蒙人，要舍棄愚蒙，
就得存活，並要走光明的道。” （九5—6）
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
