毀滅的異象
以賽亞書廿一章一至十節
1論海旁曠野的默示：
有仇敵從曠野，從可怕之地而來，
好像南方的旋風，猛然掃過。
2令人淒慘的異象已默示於我。
詭詐的行詭詐，毀滅的行毀滅。
以欄哪，你要上去！瑪代啊，你要圍困！
主說：“我使一切歎息止住。”
3所以，我滿腰疼痛；
痛苦將我抓住，好像產難的婦人一樣。
我疼痛甚至不能聽；我驚惶甚至不能看。
4我心慌張，驚恐威嚇我。
我所羨慕的黃昏，變為我的戰兢。
5他們擺設筵席，派人守望，又吃又喝。
首領啊，你們起來，用油抹盾牌。
6主對我如此說：“你去設立守望的，
使他將所看見的述說。”
7他看見軍隊，就是騎馬的一對一對的來；
又看見驢隊，駱駝隊，就要側耳細聽。
8他像獅子吼叫，說：
“主啊，我白日常站在望樓上，整夜立在我守望所。”
9看哪，有一隊軍兵騎著馬，一對一對的來。
他就說：“巴比倫傾倒了！傾倒了！
他一切雕刻的神像都打碎於地。”
10我被打的禾稼，我場上的穀啊，
我從萬軍之耶和華以色列的上帝那裏所聽見的，都告訴你們了。
接著的“神諭”所說的主題，乍看起來，好像是說到巴比倫的覆亡（9節）。但首先巴比倫的命運已在本係列中仔細說及（十三1至十四23）；而其次，這信息的標題，不是“論巴比倫的默示”，而是“論海旁曠野的默示”。因此這不是其中一篇論及外邦列國的神諭。正如第廿二章一樣，這裏的標題是來自預言的本身，故此它不是要我們去注意個別的外邦國家，而是帶出了一段在聖經中，對先知經驗的最生動與感人的描述，堪與列王紀上（十九9—18），耶利米書（二十7—12），及其他經文相比。本章包括了許多心理的、屬靈的與神秘的描述，以及對巴比倫的圍困與覆亡的記載。本段富於想像力的性質，比起十三至卅三章論外邦國家的經文來說，是更接近廿四至廿七章的啟示文學。當然這是對此神秘標題的解釋，因著第九節提到巴比倫，使本篇被置於論外邦的經文中，但這標題提醒我們本篇詩歌原來是另有所指，這是“曠野的默示”，以“南方的旋風……”開始，以難忘的異象作為難忘的標題。
希伯來文的“海旁的曠野”，曾一度被視為等同於巴比倫一字的亞述文，mat tamti意為“沿海平原”（耶路撒冷譯本），而“海”是指波斯灣。但這個希伯來文地理上的意義，很快就被人忘卻，無從考證。此句在現今的經文中，可能有“遠方的曠野”之意，正如聖經之後的希伯來文（Post-Biblical Hebrew）medinot ha-yam，解作“遙遠的地方”，字義為“大海的國家”；或許“大海”可能是象征那可怕、空虛的境界，為大龍與怪獸的居所（廿七1；五十一9—10；摩九3），經常出現於先知（例如拿二章）與詩人的經驗中：“耶和華阿，我從深處向你求告”（詩一三○1；參十八16；九十三3）。旋風與曠野反映了先知“嚴峻的異象”，他的痛楚、驚愕、恐懼；而標題中的“大海”會否是他激動心靈的一種意象呢？
“曠野的默示”開始時是描述先知恐懼經驗的來臨，“從曠野、從可怕之地”，像“南方的旋風”，就是以色列以南的曠野。本詩的主詞是單數，故此不能用來指逐漸逼近的巴比倫軍隊。第一節便是由這種“嚴峻的異象”所籠罩，另外其餘大半的預言亦是如此。
我們隻要少許改變第二節的經文，便可解作“掠奪的被人掠奪，毀滅的被人毀滅”（參新英譯本），這將與本詩的後部分更加吻合。掠奪人的巴比倫，產生了如此眾多的哀鳴，現在卻要被毀滅。以欄與瑪代應是指瑪代波斯王古列的軍隊，他於主前五三八年征服了巴比倫。此異象可能是在該日期之前臨到先知，因為當時在其他近東地區，所獲得的顯著軍事勝利，當然已傳至巴比倫，並使其領袖感到害伯。同時所發的預言，還有以賽亞書的其他經文（四十一2—4；四十五1—7），都是屬於放逐巴比倫時期的作品。
接著的兩節（3—4節）所表達的不是巴比倫的命運，而同樣是先知在可怕毀滅異象中的個人痛苦。這經驗幾乎是他不能承受的；異象中炫目的平靜曙光，要許久才來到。然後在短短一句中（5節），便召來了整個加插的筵席，由籌備到吃喝，一瞬間便統統妥當——“首領阿，你們起來！”。但以理書五章是另一例子。用“油抹盾牌”可能是一種半宗教性的禮儀，好像在船頭打破香檳，而不是個什麽有助於改進他的效率與形像的方法。不過，我們卻不能在古代文獻中，找到任何相關的資料。
第六至九節再次回到先知的經驗：“主對我如此說，你去設立守望的……”，接著耶和華說的話（6—7節）之後的兩篇演辭，一篇描述巴比倫征服者的迫近（8—9節上），另一篇宣布她的傾覆（9節下）。這種上帝與其先知，或是上帝與其天庭之間的辯論，亦見於以賽亞書其他地方（六1—13；四十1—11），並且成為特殊異象經驗的必備元素。究竟每次是誰在發言則不甚清楚（參下冊四十章一至十一節的釋義），但肯定的是上帝必首先發言（六8；四十1），然後便有數次的對話。上帝在此吩咐先知設立守望者，預備迎見騎馬的與軍兵的異象，正如以西結書與啟示錄。守望看守著其崗位；過了一會兒，騎馬的與騎兵出現，這便預示了巴比倫覆滅的最後異象，她的偶像都被打碎於地上。
根據希伯來經文，第八節講話是“一頭獅子”（希伯來文arieh）。庫穆蘭的以賽亞卷軸作“先見”或“看見的人”（希伯來文ha-ro’eh），而這是大多數現代譯本所依據的經文（如標準修訂本、新英譯本、耶路撒冷譯本）。猶太拉比以其別出心裁的特色，解釋獅子的意義如下：以賽亞遵照耶和華的吩咐（6—7節），派先知哈巴穀作守望者，他站在守望樓上，目睹巴比倫的覆亡（哈二1）。為什麽哈巴穀被稱為“獅子”？阿摩司書三章八節把先知比作獅子，而“獅子”一字在希伯來文的字母數目，加起來剛巧等於哈巴穀的字母數目！我們或許可以加以補充，在其他地方獅子也代表猶大（創四十九9），而耶路撒冷被稱為“亞利伊勒”，“上帝之獅”（賽廿九1—2）。本段充滿想像力，甚至是近乎啟示文學的風格，表明我們不能在這異象的意義中完全抹殺這是一頭獅子的可能性，不論這是用來代表先知的形像，抑是可怕情景中的另一項細節。
第十節再次回到“大地”（terra firma）的主題，先知安慰他的百姓，使他們確信這些全都是從上帝而來的好消息。巴比倫將會迅速滅亡，他們歎息的日子快要過去（2節）。先知以充滿感情的語調，來形容被擄的錫安，好像被虐待的女子——“以打糧的鐵器打過”（摩一3）；又像經常在曆史的禾場上被壓迫的孩子。“場上的穀阿”是較弱的翻譯，希伯來文的意思應是“禾場上的兒子”，這些都使此“神諭”變得更加鮮明、痛快、有力。先知被巴比倫快要滅亡的異象嚇壞；但這卻是代表他百姓被壓迫與受苦的結果。二次大戰期間，德累斯頓（Dresden）與廣島的悲劇，隻能與其之前的達曹（Dachau）與奧滋維斯集中營的慘劇相比，並且更可以說是由此所引致，但畢竟這始終仍是悲劇。
論亞拉伯的默示
以賽亞書廿一章十一至十七節
11論度瑪的默示：有人聲從西珥呼問我說：
“守望的啊，夜裏如何？守望的啊，夜裏如何？”
12守望的說：“早晨將到，黑夜也來。
你們若要問就可以問，可以回頭再來。”
13論亞拉伯的默示：底但結伴的客旅啊，
你們必在亞拉伯的樹林中住宿。
14提瑪地的居民拿水來，送給口渴的，拿餅來迎接逃避的。
15因為他們逃避刀劍和出了鞘的刀，並上了弦的弓與刀兵的重災。
16主對我這樣說：“一年之內，照雇工的年數，基達的一切榮耀必歸於無有。17弓箭手所餘剩的，就是基達人的勇士，必然稀少，因為這是耶和華以色列的上帝說的。”
先知在二度斥責巴比倫後，便轉向亞拉伯，發出三個短篇的預言。耶利米論及外邦國家時，包括了亞拉伯（四十九28—33），但以西結與阿摩司卻付之闕如。聖經提及亞拉伯與其他“以實瑪利的兒子”時（創廿五13及下文），多數都會描述到駱駝（例創卅七25）、買賣舶來貨物（結廿七20）與自成一格的生活方式：
“他為人必像野驢，他的手要攻打人，人的手也要攻打他，他必住在眾弟兄的東邊。”（創十六12）亞拉伯與耶路撒冷的接觸，主要隻是局限於貿易方麵，故此我們要找一些他們相通的年代，來確定這些預言的曆史背景。主要有兩個可能的說法。我們知道最後一位新巴比倫王拿波尼杜（主前五五五至五三九年），入侵北亞拉伯，奴役熱愛自由的亞拉伯人。他甚至在提瑪（14節），設立了自己的皇宮，留下他的兒子伯沙撒在巴比倫作攝政王。這樣，北亞拉伯與猶大一同對抗相同的壓迫者，並盼望巴比倫的覆亡。
另一個猶大與亞拉伯人直接接觸的重要時代，是被擄歸回之後，重建的時期。當亞捫人、亞拉伯人與“我們其餘的仇敵”（尼四7；六1）都反對猶太人重建耶路撒冷的計劃，並且盡可能難為那些被擄歸回的猶太人。尼希米的回憶錄，特別是四至六章，便清楚反映了這種情緒在當時是十分高漲，而在此背景之下，我們不難在猶太人的著作中，找到一些苦毒攻擊的話。故此在這三篇難解的預言中，反映出在共同危機中的同情心，及在敵對時猛烈的對抗。
當我們轉到第一段預言時，便看見進一步的困難（11—12節）。猶大對鄰國以東，“以掃的兒子”（創卅六章）的攻擊，論其頻密與猛烈程度都是更為厲害的。以東在其他“列國”的預言中，十分之突出（耶四十九7—22；結廿五12—14，35；摩一11—12；俄；瑪一2—5），並且亦在以賽亞書（卅四章；六十三1—4）出現，但卻不在以賽亞書十三至廿三章中。從古代開始，解經家便將廿一章十一至十二節，視為對以東的神諭。度瑪與以東二字在希伯來文中，十分接近，在希臘文中就更相似。在神諭的開始，“西珥”是指以東的山（創卅六9）。另外，以東到了主前二百年，便被那霸天亞拉伯人征服，以致亞拉伯人與以東人的分野，變得含混不清。最後慶瑪不單是以色列的地名，亦含有“寂靜、死亡”的意思，成為“以東”這名的辛辣諷刺（Parody）。所以從西珥而來的預言可能是首先用於亞拉伯北方的民族，大概是在第六世紀新巴比倫王朝時期，而後來當“以東人”成為了以色列敵人的同義字（例羅九13；來十二16；便西拉智訓五十26），這才用為反以東的論題。另外順帶一提，希律王（太二16）亦是以東人。
如果不看其標題，十一至十二節亦帶有上文預言的神秘氣氛。那位“從西珥呼問我”的，當然是上帝或他的天庭差役之一（六3，四十3）。我們從遠古的傳統中，便看出此處是指上帝，“耶和華從西乃而來，從西珥向他們顯現”（申卅三2；參士五4；來三3）。這個異象，正如摩西的異象，是“來自西珥”，但卻不一定是有關西珥（以東），或是向以東人說的。先知再次聽見上帝與他的“守望者”之間的對話，正如在古希臘傳說中的特爾斐（Delphic）神諭，他所聽見的是十分含糊，早晨將到，黑夜快過。這是那些受壓者的佳音，“到天一亮，上帝必幫助這城”（詩四十六5，參新英譯本）。但他繼續說黑夜會回來，他們會再次需要上帝的話。可能“度瑪的默示”，或“寂靜默示”，是一篇審判的預言，說及持續的黑夜，隻能在晨光出現的一瞬之間得到解脫。本篇的最後一字，不是希伯來文，而是亞蘭文，這增加本段異國風情的味道，好像是呼喚回心轉意，而這些亦與早期一係列的預言的結尾緊密地互相呼應（例：十四32；十六1—5；十七7—8；十八7）。
“論亞拉伯的默示”（13節）將我們帶至更南端的地方，到了沙地亞拉伯的西北地區。這群在像提瑪與底但的龐大綠州區，所建立起的高傲富有商群團體，大概是被拿波尼度的鐵蹄所攻擊與毀滅（見前），而劫後餘生者都被趕進沒有遮蔽及食物與水的沙漠。“樹林”表明了毀滅的情景，像經巴比倫蹂躪後的聖殿山（彌三12；標準修訂本作“樹林山”），或被棄交給野獸的葡萄園與果園（何二12；標準修訂本作“荒井”）。亞拉伯一字可以解作“沙漠、幹草原”，如此這標題便指向本章開首的荒蕪景象。“荒蕪的神諭”可能是更貼切的標題，並且與同一單元中的其他兩個標題十分相符（廿一1；廿二1）。不論這預言是否可以與任何古代近東曆史中的真實事件相提並論，它畢竟是另一幅描述“當那日”（二十6；廿二8，12，20，25；廿三15；廿四21等）列國遭報的戲劇化圖畫。
第三段預言（16節），以較傳統的“耶和華如此說……”作開首，論及“以實瑪利的兒子”（創廿五13），基達勇士的命運。基達是在希伯來北部的地區，鄰近猶大，因此常在這樣的預言中提及（參四十二11；六十7；耶四十九28—33）。先知預告在很短的時間，正如“雇工的年數”所定的一樣（參十六14），“基達的一切榮耀必歸於無有”——這句話用希伯來語特別強烈（Kalah kol-kebod kedar）。“榮耀”一字教人想起了駱駝、華美的鞍墊、飄拂的長袍、金銀飾物的熟悉圖畫，並且還有“以實瑪利兒子”的驕縱自負，這些都是我們所熟知的，像以實瑪利（創十六章）、約瑟（創卅七25）、基甸（士八24）的古老故事，及一些較近期的遊記，如杜迪（Charles Doughty）所著亞拉伯沙漠遊蹤（Travels in Arabia Deserta）裏都有述及。同樣地本篇也沒有交代他們傾覆的原因，沒有列出任何罪行，不過值得留心的是，在這地區的很多細小帝國，都會在一二個世紀內十分昌盛，正如彭米拉（Palmyra）、彼特拉（Petra）及其他地方，然後她們便會如當初出現時一樣迅速地消失。這是北亞拉伯地區曆史中重複出現的現象，而對先知來說，這是極為生動的示例，表明人的榮耀是何等脆弱：“凡有血氣的，盡都如草，他的美容，都像野地的花。……”（四十6—8）。
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