回到耶路撒冷
以賽亞書廿七章一至十三節
1到那日，耶和華必用他剛硬有力的大刀，刑罰鱷魚，就是那快行的蛇；刑罰鱷魚，就是那曲行的蛇，並殺海中的大魚。
2當那日，有出酒的葡萄園，你們要指這園唱歌說：
3“我耶和華是看守葡萄園的；
我必時刻澆灌，晝夜看守，免得有人損害。
4我心中不存忿怒。惟願荊棘蒺藜與我交戰，
我就勇往直前，把它一同焚燒。
5不然，讓它持住我的能力，
使它與我和好，願它與我和好。”
6將來雅各要紮根，以色列要發芽開花；
他們的果實必充滿世界。
7主擊打他們，豈像擊打那些擊打他們的人嗎？
他們被殺戮，豈像被他們所殺戮的嗎？
8你打發他們去，是相機宜與他們相爭；
刮東風的日子，就用暴風將他們逐去。
9所以，雅各的罪孽得赦免，他的罪過得除掉的果效，全在乎此：
就是他叫祭壇的石頭變為打碎的灰石，以致木偶和日像不再立起。
10因為堅固城變為淒涼，成了撇下離棄的居所，像曠野一樣；
牛犢必在那裏吃草，在那裏躺臥，並吃盡其中的樹枝。
11枝條柏幹，必被折斷；婦女要來點火燒著。
因為這百姓蒙昧無知，所以，創造他們的必不憐恤他們；
造成他們的，也不施恩與他們。
12以色列人哪，到那日，耶和華必從大河，直到埃及小河，將你們一一的收集，如同人打樹拾果一樣。
13當那日，必大發角聲，在“亞述地將要滅亡的，並在埃及地被趕散的，都要來，他們就在耶路撒冷聖山上敬拜耶和華。”
“以賽亞的啟示文學”以呼召以色列人從被擄歸回耶路撒冷的角聲（13節）作結。宰殺海中的“鱷魚”與“大魚”（1節，譯注：此二獸為舊約中的怪獸，現代中譯本作“戾龍”與“海中的海怪”），使它們可以在“新出埃及”中，橫過幹地（參五十一9—11）。耶和華的葡萄園重新培植，沒有荊棘與蒺藜（參五1—7），以色列會以其果實充滿世界（2—6節）。“蒙昧無知的百姓”大概是指撒瑪利亞人，必不蒙憐恤（7—11節）；但猶太人會一一聚集，“都要來，他們就在耶路撒冷聖山上敬拜耶和華”（12—13節）。上文第十三至廿六章這段落的廣闊視野被收窄：耶路撒冷與猶大再次成為舞台的中心，正如第一至十二章，並且由這裏一直至本書結束。總之，這是“亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論到猶大與耶路撒冷”（一1）。此異象常常論及整個世界（例十一9），有時甚至論及整個宇宙（例一2；六十六22），但卻是“從耶路撒冷開始”（路廿四47）。
關於以色列上帝與怪獸之間戰爭的古老神話，明確地常見於舊約（例詩七十四13—14；八十九9—10），並隱藏於其他地方（例創一2；詩九十三3—4）。這怪獸以不同的名字稱為鱷魚（Leviathan，音譯為利韋亞坦），拉哈伯（Rahab）、Yam（即希伯來文“海”）、Nahar（即河流、洪水之希伯來文）及“海中的大魚”。巴比倫人也以相同的方法，來表達他們自己的神Marduk勝過罪惡能力的信念：每年他們都以龐大的禮儀戲劇，來象征Marduk打敗深淵怪獸Tiamat的勝利，最後以“Marduk作王了”的勝利喊聲作結。我們從在拉斯沙慕拉（Ras Shamra）找到的烏加列文石碑，得知迦南人也以同樣方法來慶祝巴力打勝Yam與Nahar。在舊約中，我們找到這個神話的以色列版本：例在詩篇九十三篇的開端，便是“耶和華作王”，並繼續道：
“耶和華阿，大水（Nahar）揚起，
大水發聲，波浪澎湃。
耶和華在高處大有能力，
勝過諸水的響聲，洋海（Yam）的大浪。” （詩九十三3—4節）
這裏所表達的是個人對上帝的信心，相信上帝勝過罪惡的能力、打敗敵人、阻止幹旱與饑荒，克製不義，饒恕罪惡，還有什麽可比這種表達手法更引人入勝？這種神話不單指在時間之初，從空虛混沌中造出秩序：而是指創造主上帝在我們的生活中的不斷工作。“耶和華作王”是一種表述的方式，宣告“無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物，”（羅八38—39）都不能將他打敗。
這個神話在以色列中以獨特的方式來發展，正如以賽亞書（五十一9—11）的例子所示。
“耶和華的膀臂阿，興起，興起；
以能力為衣穿上，像古時的年日，
上古的世代興起一樣。
從前砍碎拉哈伯、刺透大魚的，不是你嗎？
使海（Yam）與深淵（參創一2；七11）的水幹涸，
使海的深處變為贖民經過之路的不是你嗎？
耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安……”
海怪Yam被視等同為紅海，而其戰敗則代表出埃及的釋放，其他地方拉哈伯被看作是埃及（例賽三十7），上帝在紅海的勝利，結果他便會永遠作王（出十五18），正如在古老的神話中一樣。在本段經文的處境中，耶和華對利韋亞坦及海中的大魚的最後勝利，也同樣是代表了對以色列敵人的勝利，故此“在亞述地將要滅亡的……”也能回到錫安（13節）。如果拉哈伯是埃及，那麽拉比們的聯想也就不是毫無道理，他們把利韋亞坦視為亞述，把“海中的大魚”視為基提或羅馬（民廿四24；但十一30）。對十六世紀政治哲學家霍布斯（Thomas Hobbes，1588-1679）來說，利韋亞坦意味著絕對的權力。這樣的想法肯定是較接近作者在“以賽亞啟示文學”中的原意，而不像有些釋經家將此視為代表星座：巨蛇座、天龍座、長蛇座，或是日蝕（伯三3—10）。後期的啟示文學（像啟二十章與次經以斯拉續篇下卷六49—52），亦確定了此看法。
這首新“葡萄園之歌”與舊的那首（五1—7）截然不同，並且明顯是要我們來作一比較。正如第一首歌，本詩也是以葡萄園如何獲得照顧而開始，並以葡萄園等同雅各與以色列作結（6節，參五7）。另一方麵第四節卻是全新意義，上帝並不忿怒；葡萄園出產上好的酒，第二節的希伯來文事實上是指“出酒的葡萄園”；現在再沒有“荊棘蒺藜”，無需交戰與焚燒。新葡萄園將不但沒有了苦毒與流血，而其特征將會是保護、和平（重複兩次Shalom），和巨大的成功（5—6節）。第四與五節的希伯來文是古怪一點，可能不是原文，但其意義仍是十分清楚，像新英譯本的徹底重新闡釋，無論在語文與神學上都是難以成立。第六節按照十一章一至九節，想像在以色列中正蓬勃地萌芽新生與盼望，當其他的葡萄園都失敗時（五1—7；詩八十8—13；結十九10—14；可十二1—9），這個葡萄園卻會成功。
第七至十一節明顯是處理在上帝的百姓中的一場悲劇性紛爭。它們描述“百姓蒙昧無知”而被擄（11節），他們的偶像被毀，他們的堅固城陷落。不過此處一開始的問題，與其最終所暗示的問題，是為何這位創造他們的上帝，竟對他們毫無憐恤，由此並可猜想這些人與以色列人有十分接近的血緣。故此，這段經文可以看為是早期處理撒瑪利亞人的問題。我們曾經在許多不同的段落中遇見此情況，這些經文原來都是向以法蓮（北國）及其首都撒瑪利亞而發的，但在彼擄之後撒瑪利亞分裂（例九8至十14）啟發下，得到外加的內容。第七節評述在主前七二二至七二一年攻陷撒瑪利亞的亞述人的敗亡。現在撒瑪利亞又再次被棄絕。後來的釋經家無疑把這經文看作關於撒瑪利亞在主前一○八年被猶大王約翰·希克斯（John Hyrcanus）毀滅，這是極為可怕的例子，顯明當時猶太人與撒瑪利亞人交惡的情形。第八節譯作“相機宜”的神秘詞語，可能是暗示撒瑪利亞人不會立即被消滅。雖然他們是應得的（9節），但卻會有許多機會來悔改。在旁經所羅門智訓書中（十一21—十二2）亦有相似的描述，說及上帝如何待那些犯錯的受造物：
“所以你漸漸的懲責幹犯你的人，並將他們犯罪的物件，作為他們的記念，警戒他們。主啊，你使他們離棄邪惡，他們便可以信服你。”
在這個情形下，“他們”受罰要被擄至亞述（王下十七章），在這裏形容為“刮東風的日子，就用暴風將他們逐去”（8節）。他們的偶像被打碎（9節）；他們的城市荒廢（10節），像一棵被砍伐至隻適宜焚燒的樹（11節）。但他們卻完全不知，不肯悔改。牛在廢墟中吃草（10節）可能是以反諷的手法，暗喻他們敗壞的緣由；當以色列與猶大分裂時，他們的王耶羅波安造了兩個金牛犢，向百姓說：“以色列人哪，這是你們的上帝……”（王上十二28；參出卅二1—6）。
這段“啟示文學”的高潮在兩部分，以色列從列邦中被篩下（12節），及他們勝利地回歸耶路撒冷（13節）。“滅亡”一詞是用來形容羊（結卅四章）及來自亞蘭以色列先祖的到處“遊蕩”（申廿六5）。“在埃及地被趕散的”，可能是指在以色列的另一樁悲慘分裂，在利安托波力斯（Leontopolis）設立另一個惹起紛爭的猶太聖殿（參十九18釋義）。由亞蘭的幼發拉底河伸延至埃及邊界（“埃及小河”在聖經中稱為Wadi El Arish），代表了曾經一度由大衛與所羅門統治的版圖（王上八65），最大的應許之地（創十五18）。末了，在羊角的號聲下（利廿五9—10），黃金時代將來臨，以色列會合而為一。
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