興起發光，因為你的光已經來到
以賽亞書六十章一至十四節
1興起！發光！因為你的光已經來到！
耶和華的榮耀發現照耀你。
2看哪，黑暗遮蓋大地，
幽暗遮蓋萬民，
耶和華卻要顯現照耀你；
他的榮耀要現在你身上。
3萬國要來就你的光；
君王要來就你發現的光輝。
4你舉目向四方觀看；
眾人都聚集來到你這裏。
你的眾子從遠方而來；
你的眾女也被懷抱而來。
5那時，你看見就有光榮；
你心又跳動又寬暢；
因為大海豐盛的貨物必轉來歸你；
列國的財寶也必來歸你。
6成群的駱駝，
並米甸和以法的獨峰駝必遮滿你；
示巴的眾人都必來到；
要奉上黃金乳香，
又要傳說耶和華的讚美。
7基達的羊群都必聚集到你這裏，
尼拜約的公羊要供你使用，
在我壇上必蒙悅納；
我必榮耀我榮耀的殿。
8那些飛來如雲、
又如鴿子向窗戶飛回的是誰呢？
9眾海島必等候我，
首先是他施的船隻，
將你的眾子連他們的金銀從遠方一同帶來，
都為耶和華—你上帝的名，
又為以色列的聖者，
因為他已經榮耀了你。
10外邦人必建築你的城牆；
他們的王必服事你。
我曾發怒擊打你，
現今卻施恩憐恤你。
11你的城門必時常開放，
晝夜不關；
使人把列國的財物帶來歸你，
並將他們的君王牽引而來。
12哪一邦哪一國不事奉你，就必滅亡，
也必全然荒廢。
13利巴嫩的榮耀，
就是鬆樹、杉樹、黃楊樹，
都必一同歸你，
為要修飾我聖所之地；
我也要使我腳踏之處得榮耀。
14素來苦待你的，他的子孫都必屈身來就你；
藐視你的，都要在你腳下跪拜。
他們要稱你為“耶和華的城”，
為“以色列聖者的錫安”。
第六十至六十二章的大部分經文，是一個長篇的救恩信息，以耶路撒冷為說話對象，正如先前的經文一樣（例四十9，四十九14—26，五十一17—23，五十二1—2，五十七6—12），該城仍是在廢墟中，仍是“被撇棄的”（參六十二4）。這段經文發展了許多我們熟悉的以賽亞式主題，並包括了一些最經常引用的舊約經文。
第一至三節的意象十分有力，雖然其熟悉程度可能有礙於此。譯作“興起”的有兩個詞語。第一節的“興起發光”意為“站起來，讓我們看見你的閃耀光榮”。漫長的受苦之夜已經過去，新的日子已為她漸露曙光，她可以從長期伏於被離棄與被拒絕的灰塵中起來。另一“興起”通常用於太陽（和合本譯作“顯現”），但在此兩度用於耶和華榮耀的升起（1—2節）；即是說，“必有公義的日頭出現，其翅膀有醫治之能”（瑪四2）。最後作者卓越地將二者聯合起來，第三節耶路撒冷的複興就如晨星在黑暗之中，向列邦宣告曙光已到。“光輝”一詞後來被用於金星，即晨星。此觀念可上溯至九1—2（亦見於五十八8，五十九9），和四卷福音書中三卷的開首（太二2；四15—16；路一78—79；約一4—5）。
以賽亞書六十章四至九節描述了是什麽使耶路撒冷發光（5節）。首先（4節），其子女會從被擄歸回。“懷抱而來”（標準修訂本）譯得生硬，無疑是基於四十九章廿二節的圖畫譯出。其希伯來文大概意為“在其旁與受其支持”（新英譯本亦相仿）；此為一幅感人的圖畫，兄弟幫助其姊妹，完成漫長的回家旅程中最後的一段路途。其次，列國的財富會開始湧入耶路撒冷，使新的聖殿獲得美化與豐富（7、13節）。耶路撒冷的聖殿擁有這般財富與國際地位的想法，可追溯至所羅門的傳說（王上十章），但這亦建基於事實上這城在那時已成為了極龐大的商業企業中心。例如，當耶路撒冷在主後七十年被羅馬人所毀，據說當時的金價顯著下跌，因為聖殿的財寶脫手於帝國的市場上。
“大海的豐盛”（5節）意即豐富的入口貨品有從海運而來（自他施、塞浦路斯或鄰近地區），或是從一些沿海國家而來，如推羅與利巴嫩。成群的駱駝商賈（6節）連群結隊地進入耶路撒冷，滿載七彩的異國商品，這幅圖畫已無需再加闡釋了，米甸與以法即西北阿拉伯地區，在亞喀巴海灣以東，數世紀以來一直控製著經南阿拉伯、非洲東部與東方之間的貿易路線。示巴包括了東非的西南阿拉伯與索馬利亞二地，二者均以盛產香料著名。半傳奇性的黃金產地俄斐（王上十11；伯廿八16）亦可能位於非洲東部。米甸、以法與示巴均是亞伯拉罕妻子基士拉（其名碰巧意為“香料”，創廿五1—4）的兒子；而基達與尼拜約（7節）為以實瑪利的後嗣（創廿五13），是遊牧民族；而以實瑪利的“手要攻打人，人的手也要攻打他”（創十六12）。
第八至九節轉向從西方西班牙抵達的“他施的船隻”。描寫他們的白帆好像流雲，或快速地飛回鴿房的鴿子，教人想起第十八章中先知對古實使者來到的意念。這些異國商船裝載的珍貴東西，除了那回家的錫安眾子外，還帶回了金和銀，代替那些在聖殿中曾被拿走的東西（王下廿五15）。
重建的工程由外國工人負責，甚至服事錫安的仆人，亦在他們的王族中尋找。我們已見過以色列此種對戰敗的敵人的驕傲態度（例四十九22—23、26，五十一22—23；有關更詳盡的討論，請參這些經文的注釋）。第十節下半部是對此主題的神學評論，指出相信上帝的慈愛，亦意味著相信其震怒，接受他對以色列與列邦的作為。
第十一節開放的城門不單有助於列國的財寶進入城中，亦象征了平安與保障。參啟示錄廿一章廿五節。
第十二節聽來像是帶有威嚇與審判的語氣，與本文其餘的經文十分不相調。這是以不同的韻律寫成，可能是一篇獨立的評論，反映了耶路撒冷再次受威脅的處境，或許是來自撒瑪利亞人或亞捫人的威脅（尼四章）。次經中德訓篇（西拉）的相同例子（亦是以同樣的粗俗的語言）肯定了此點：
有兩個民族是我心中所憎恨的，
而第三個是一個不成民族的民族，
她們就是住在西珥山上的民族，以及非利士人，
以及那住在示劍的愚昧民族。 （思高本德五十27—28）
聖殿木材的來到（六十13）被形容為加利巴嫩的鬆樹與柏樹（王上六9—10）。在此豁然看見四十一章十九節“新出出埃及記”奇跡中所預示的鬆樹、杉樹與黃楊樹，如何在此被鋸成木材，供重建聖殿之用。我們看世界上自然的美麗與人為的製度之間總是存有張力，不論我們是如何精細地建造，或建造的規模如何偉大。
以色列的敵人要受無情的審判（14節），而新耶路撒冷會被稱為“耶和華的城”，及“以色列聖者的錫安”。稍微更改希伯來文“錫安”的元音，便可作“以色列聖者的記念碑”。任何一種譯法，均表明上帝與其城市之間的連係是堅固的；上帝的榮耀與新耶路撒冷的榮耀成了同義詞（7，9，13節）。
你的日頭不再落下
以賽亞書六十章十五至廿二節
15你雖然被撇棄被厭惡，
甚至無人經過，
我卻使你變為永遠的榮華，
成為累代的喜樂。
16你也必吃萬國的奶，
又吃君王的奶。
你便知道我—耶和華是你的救主，
是你的救贖主，雅各的大能者。
17我要拿金子代替銅，
拿銀子代替鐵，
拿銅代替木頭，
拿鐵代替石頭；
並要以和平為你的官長，
以公義為你的監督。
18你地上不再聽見強暴的事，
境內不再聽見荒涼毀滅的事。
你必稱你的牆為“拯救”，
稱你的門為“讚美”。
19日頭不再作你白晝的光；
月亮也不再發光照耀你。
耶和華卻要作你永遠的光；
你上帝要為你的榮耀。
20你的日頭不再下落；
你的月亮也不退縮；
因為耶和華必作你永遠的光。
你悲哀的日子也完畢了。
21你的居民都成為義人，
永遠得地為業；
是我種的栽子，我手的工作，
使我得榮耀。
22至小的族要加增千倍；
微弱的國必成為強盛。
我—耶和華要按定期速成這事。
本章的第二部分有很多激情的神學詞匯：和平、公義、拯救、榮耀、永遠的光與土地。麵對現時的痛苦（15節）、強暴（18節）、悲哀（20節）與脆弱（22節），渴望終會被新世紀的欣喜與力量所取代。這信息的主要部分的形式是：“不再有甲，而是乙了”（15，17—18節），或“甲變成乙了”（19，21—22節）。
錫安再次被描述為一位“被撇棄被厭惡”的女人，沒有朋友來探望（15節）。如果我們放下此隱喻，那“經過”可以指商人與商隊的來來往往，曾在本章開首部分出現過的。在新紀元，她會再次成為注意力的中心，極其華美，為萬代所鍾愛。她被列國所養育，保抱在君王的懷中（參四十九23），她會承認耶和華與救主是她的救贖主，是“雅各的大能者”（16節）。最後幾句說話亦出現於第四十九章的結尾。
由木頭到銅到金，與由石頭到鐵到銀的演進過程（17節），強烈對照著：如現今世代的頹廢，與將來的榮耀；毫無價值，與價值連城；單調乏味，與閃耀的華美。百姓在埃及督工手下所受的艱辛與痛苦（出一11—13），取而代之的是“平安”（shalom）與“公義”（tsedakah）將要再次盛行在耶路撒冷之中。此乃指出埃及的故事是明顯不過的。於此地上，不會再聽見（18節）罪惡與暴力受害者的喊叫，或是當敵人攻破城牆時，石塊跌落的碎石聲，因為新的城牆會稱為“救恩”（yeshu‘ah），此詞與神聖的保護同義（例廿六1，卅七35）；而新的城門會永遠打開（11節），隻會用作和平的巡行與慶典，它被稱為“讚美”，因它與希伯來文的“詩篇”與“哈利路亞”有關。
在十九與二十節，先知的想像力突破了傳統的範疇，預見了聖約翰在啟示中看見炫目的新耶路撒冷：
那城內又不用日月光照，因有上帝的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裏行走，地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。城門白晝總不關閉，在那裏原沒有黑夜。人必將列國的榮耀、尊貴歸與那城。
（啟廿一23—26）
這與本章開始時較為傳統的強光圖畫，或是廿四章廿三節萬軍之耶和華在錫安山上作王的異象，亦相差不遠。照耀在錫安的“公義日頭”是永不下山的太陽（20節），此意象再次以普通的語言說出：“你悲哀的日子完畢了”。不再有死亡；用“以賽亞啟示錄”的話說：“他已經吞滅死亡直到永遠，主耶和華必擦去各人臉上的眼淚”（廿五8）。當然這不單是指主前六世紀巴比倫流亡的結束，對我們說亦是在上帝之城中的永生。
我們是“義人”（21節）；此“義”具有“無辜”與“得勝”兩種拯救意義（例四十一2，五十一1）。我們要永遠得這地為業，像被上帝栽種的幼樹叢林。我們曾經一度是餘民——若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪，蛾摩拉的樣子了（一9）——現在卻成了大國（22節）。從人的角度看，我們好像是弱小與玻撇棄的，但在上帝眼中，我們是強壯與堅固的。我們可想起基甸（士六15，七2）、大衛（撒上十七14，33、42），及在以賽亞傳統中的耶路撒冷本身（卅七22）。保存於每年逾越節慶典中的傳統，在此可能再次被引用：
我祖原是一個將亡的亞蘭人，下到埃及寄居，他人口稀少，在那裏卻成了又大、又強，人數很多的國民。（申廿六5；參出一1—14）
在上帝的時間裏，小蟲會轉化成“快齒打糧的新器具”（四十一14—15）；而一粒芥菜種，是種子中最小的，卻長成最大的樹，以致“天上的飛鳥來宿在它的枝上”（太十三31—32）。
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