萬民禱告的殿
以賽亞書五十六章一至八節
1耶和華如此說：
你們當守公平，行公義；
因我的救恩臨近，
我的公義將要顯現。
2謹守安息日而不幹犯，
禁止己手而不作惡；
如此行、如此持守的人便為有福。
3與耶和華聯合的外邦人不要說：
耶和華必定將我從他民中分別出來。
太監也不要說：我是枯樹。
4因為耶和華如此說：
那些謹守我的安息日，
揀選我所喜悅的事，
持守我約的太監，
5我必使他們在我殿中，
在我牆內，有記念，有名號，
比有兒女的更美。
我必賜他們永遠的名，不能剪除。
6還有那些與耶和華聯合的外邦人，
要事奉他，要愛耶和華的名，
要作他的仆人—
就是凡守安息日不幹犯，
又持守他（原文是我）約的人。
7我必領他們到我的聖山，
使他們在禱告我的殿中喜樂。
他們的燔祭和平安祭，
在我壇上必蒙悅納，
因我的殿必稱為萬民禱告的殿。
8主耶和華，
就是招聚以色列被趕散的，說：
在這被招聚的人以外，
我還要招聚別人歸並他們。
主前八世紀開始漫長的以賽亞式傳統，在上文數章中（即五十一至五十五章），幾乎達到其高潮：對於以色列的創造者與救贖主還有什麽可以說呢？但在第五十六章使我們馬上進入新的境界：這改變甚至於大約有一個世紀，學者均認為有一位新作者在此接任：“第三以賽亞”。這第三位以賽亞，是在哈該及撒迦利亞的時期，約為主前五三○至五二○年。第五十六至六十六章十分不可能是出於同一位作者；正如第一至卅九章完全出自單獨一位稱為“第一以賽亞”的假設亦是不太可能。但肯定地，這些篇章的許多經文，是在重建與複修猶大的處境下加以闡釋的，如在一些旱期被擄歸回的書卷，如哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書、約拿書與曆代誌等。一些於四十至五十五章談及的崇高盼望仍未應驗。巴比倫流亡者的集體回歸仍未實現。在耶路撒冷，重建聖殿遭遇阻力，既有來自北方的撒瑪利亞人的阻力（例尼四章），又有來自猶太群體內部的阻力（賽六十六1—4）。波斯帝國中猶太人與外邦人的關係亦引起新的問題：禁止異族聯婚的嚴厲律法（尼十三23—27）與一些飲食的條例（利十一；但一8—16）代表了其中一方麵的反應；我們在此的首段經文，以賽亞書五十六章一至八節則代表另一方麵的反應。
第一節將關於“公平”與“公義”（首次出現於第一章）這以賽亞書式的熟悉主題，與在四十章至五十五章美妙地發展起來的宣告連在一起，就是“救恩”的臨近。我們應記得在希伯來文，有一詞同時可作“公義”與“拯救”（或“勝利”、“凱旋”）；正是此調（tsedakah）於此處以兩方麵意思重複出現。這已不像是在主前八世紀的信息，以滅亡與審判的警告來支持對公平的訴求，現在這被視為新紀元的征兆。遵守安息日與不行惡事的有福了（2節），換言之，喜樂與清白將會大大昌盛。
接著，第二節有一個很精采的注釋，解釋“人”或“人子”（新英譯本作“凡人”）乃包括人類的所有成員，而不單指猶太人。正如耶穌以好撒瑪利亞人的比喻來解釋“愛人如己”的誡命（利十九18），第三節及下文亦是告訴我們，實際上第一至二節是對外邦人與太監說的。公平與公義乃普世性的美德；安息日的安息也是開放給全人類享用的歡樂。即使聖殿亦不再排拒非猶太人（6—8節）。在新紀元，像申命記廿三章一至六節的律法會被撤銷。而上帝的子民，會因著改教者的皈依而增加。在較早的以賽亞信息中（例二1—4，十一1—9，四十五22—23），曾出現普救主義，但沒有像此處般全麵發展的。其中大概涉及兩種因素：首先是從以聖殿為中心的宗教與對禮儀上潔淨的專注，轉移至較普世的德行；其次是重新領悟上帝子民因著新血的注入而得著強化與豐富，而不一定是混雜。
第三節所包含的哀訴，激發起像四十一章八至十節與十四至十六節的救恩神諭：外邦人害怕種族隔離，太監則害怕禮儀上的不潔，使他們不得進入聖殿的範圍（申廿三1），以及不育（3節的“枯樹”是一棵不育的“家譜樹”）。然後就是“耶和華如此說”的公式引進了三篇救恩神諭。第一篇（4—5節），太監——由於他們，我們毫無疑問地聯想到如女人、麻瘋病人與其他被社會排斥的人，皆被稱為以色列的成員，這不是因著肉身或禮儀的原因，而是基於順服：
惟有裏麵作的，才是真猶太人，真割禮也是心裏的，在乎靈，不在乎儀文。（羅二29；參申三十6）
“有記念，有名號”（5節，希伯來文Yad vaShem）一語，乃應用在耶路撒冷內的猶太浩劫紀念碑，用以記念遭納粹殺害的六百萬犧牲者，其中不全是猶太人，尚包括吉卜賽人、同性戀者與其他被社會排斥者。新的皈依者會被賜下超乎萬名之上的名，即新耶路撒冷的公民，與亞伯拉罕與他的後裔所得之應許的繼承者。
第二篇神諭（6—7節）涉及那些願意采納猶太生活方式的外邦人，他們願意“愛耶和華的名，要作他的仆人”。讓他們知道，上帝歡迎他們完全成為他的子民：他們在聖殿的參與、禱告與獻祭都會被上帝所接納。在新紀元，進入聖殿的準則，不是社會性、政治性或種族性的，而是道德與屬靈的。聖殿是開放給所有人（7節）。以保羅著名的話說（加三28—29）：
並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男或女，因為你們在基督耶穌裏，都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。
第三篇神諭（8節）總結了此項新教訓。從地極招聚而來的新以色列，會大於舊以色列，因為這將包含外邦人與“列國的財物”（六十一6，六十六12）。這是對教會異常清晰的挑戰，要衝破傳統與習俗的障礙，將大門向被遺棄的人打開。
斥責在高山上的罪行
以賽亞書五十六章九節至五十七章十三節
9田野的諸獸都來吞吃吧！
林中的諸獸也要如此。
10他看守的人是瞎眼的，
都沒有知識，
都是啞巴狗，不能叫喚；
但知做夢，躺臥，貪睡，
11這些狗貪食，不知飽足。
這些牧人不能明白—
各人偏行己路，
各從各方求自己的利益。
12他們說：來吧！我去拿酒，
我們飽飲濃酒；
明日必和今日一樣，
就是宴樂無量極大之日。
五七1義人死亡，
無人放在心上；
虔誠人被收去，
無人思念。
這義人被收去是免了將來的禍患；
2他們得享（原文是進入）平安。
素行正直的，各人在墳裏（原文是床上）安歇。
3你們這些巫婆的兒子，
奸夫和妓女的種子，
都要前來！
4你們向誰戲笑？
向誰張口吐舌呢？
你們豈不是悖逆的兒女，
虛謊的種類呢？
5你們在橡樹中間，在各青翠樹下欲火攻心；
在山穀間，在石穴下殺了兒女；
6在穀中光滑石頭裏有你的分。
這些就是你所得的分；
你也向他澆了奠祭，獻了供物，
因這事我豈能容忍嗎？
7你在高而又高的山上安設床榻，
也上那裏去獻祭。
8你在門後，在門框後，
立起你的紀念；
向外人赤露，又上去擴張床榻，
與他們立約；
你在那裏看見他們的床就甚喜愛。
9你把油帶到王那裏，
又多加香料，
打發使者往遠方去，
自卑自賤直到陰間，
10你因路遠疲倦，
卻不說這是枉然；
你以為有複興之力，
所以不覺疲憊。
11你伯誰？因誰恐懼？
竟說謊，不記念我，
又不將這事放在心上。
我不是許久閉口不言，
你仍不怕我嗎？
12我要指明你的公義，
至於你所行的都必與你無益。
13你哀求的時候，
讓你所聚集的拯救你吧！
風要把他們刮散，
一口氣要把他們都吹去。
但那投靠我的必得地土，
必承受我的聖山為業。
接著一至八節所表達對外邦人異常慷慨的態度，下一篇先知信息是對以色列內部腐敗的尖銳攻擊。這是指以色列的領袖，“他看守的人”（10節）與“這些牧人”（11節）；斥責他們的語言，是我們未曾在廿八至卅一章遇見過的。或者這些經文是受著設巴薩或所羅巴伯（例拉一至四章；該一章）治下個別事件或情況所激發，或者正如耶利米書（例六章）、以西結書（例卅四章）與以賽亞書較早的經文，其年代可追溯至被擄之前的時期，但我們對此幾乎一無所知。不論其年代為何，此種懲“建製”的徹底否定，十分有力地突出了先知重複地維護窮人、外邦人與被遺棄者的態度。
作者以十分挖苦的語氣，邀請野獸來飽餐毫無抵抗力的以色列（9節）。以色列的領袖，“守望的人”（耶六17），好像不能吠的看門狗一般沒用（10節），因為它們吃得太飽與喝得太多。這些以色列人的懶惰、自我放縱、貪婪與愚不可及的態度，與一至八節所稱頌的外邦人的美德，形成鮮明的對比。第十二節聽來像一首醉酒歌的一部分。我們可以與阿摩司書四章一至三節或所羅門智慧篇第二章相比：
所以，來！讓我們享受現有的美福，
趁年青及時消受這世界。
我們要痛飲美酒，濃施香液……
我們要壓迫窮苦的義人，
不必顧借寡婦…… （思高本，智二6—7，10）
第五十七章的開首，正如智慧篇第三章，說及正直的受害者在這些愚昧宴樂者之中的命運：
義人的靈魂在上主手裏，
痛苦不能傷害他們。
在愚人看來，他們算是死了，
認為他們去世是受了懲罰……
其實，他們是處於安寧中。 （思高本，智三1—3）
死亡，作為從苦難中充滿憐憫的解脫，這概念可見於約伯記（三13—19）。這是以利亞（王上十九4）、約拿（拿四3、8）或耶利米（耶二十15—17）呐喊的闡釋：
給我父親報信說：“你得了兒子”，
使我父親甚歡喜的，願那人受咒詛。
願那人像耶和華所傾覆而不後悔的城邑，
願他早晨聽見哀聲，晌午聽見呐喊。
因他在我未出胎的時候不殺我，
使我母親成了我的墳墓，
胎就時常重大。
不過，在此更適切的，可能是有關賢君約西亞過早死亡，都視為不讓他目睹耶路撒冷被毀時難以承受的情景之教義（見王下廿二20）
我必使你平平安安的歸到墳墓到你列祖那裏。我要降與這地的一切災禍，你也不至親眼看見。
另一些人辯稱第二節的“床”應按字麵解釋，可能是想及像詩篇一二七篇二節的訓導式經文。但肯定在目前的經文處境中，到處充滿不義與暴力，其想法是“平安”要待死亡之後才臨到義人，正如剛引用的智慧篇與列王紀下的經文。
第五十七章三至十三節可以理解為另一場審訊的情景，正如四十一章一至七節或四十三章八至十三節。被告人已經被傳召（3節），他們的罪行被無情地列舉出來（4—11節），並且通過了對他們的判決（12—13節）。性愛的用語主導了整個情景，正如先知斥責以色列的不順從時所常見的。這不一定說當時廟妓與其他放蕩的禮儀真的“在高山、在小山，在各青翠樹下”進行（申十二2；王下十七10），而是因著這樣的情景，較諸任何其他的意象，更能正確地使人聯想到嫉妒、不忠、迷戀致死、與傷心。這樣的事是一切取代上帝慈愛之物的毀滅性與擾亂性力量，而不單是指原始的迦南生殖祭祀崇拜。這經文的字麵解釋，引到數世紀以前對行巫者的殘酷追殺（出埃及記廿二章十八節所認可的），以及直至今天我們仍持有的對性愛的奇怪看法。
“巫婆”（五十七3）是指“女巫”的法律用語（參出廿二18）；“奸夫”嚴格說來隻是指與他人妻子有性關係的男人（出二十14）；而“妓女”則常指外邦女人（箴二16；七10—27），以及群體中沒有家庭或朋友的被社會遺棄的人。後者兩個詞語使人聯想起犯罪與欺騙，並與正常父母的行為形成強烈的對比（4節）。第五節特別生動地繪畫了肉欲的放蕩與殺子獻祭的血腥，再者，有關亞哈（或王下十六3—4的亞哈斯）、瑪拿西（王下廿一3—9）及其他人的資料，隻是為我們提供了更多相同的例子，但卻沒有證據證明這樣的事真的發生於耶路撒冷。這些都是駭人聽聞的試探與不順從的象征，不是事情發生的記錄，或先知真正攻擊的對象：在他腦海裏的，肯定遠遠超過任何個別的迦南禮儀。
餘下的控訴（6—11節）是以第二身單數陰性寫成，好像是向邪惡的巫婆或妓女說的；其實是指對上帝不忠的妻子以色列。在四十九章十四節、五十章一節與何西阿書（一至三章），上帝要回她，但在此她卻得不到他的幫助（12—13節）。第六節的“光滑石頭”暗示某種偶像崇拜。其他人翻譯此詞為“活物”（新英譯本），因而涉及有關蛇的崇拜。有關“你的分……所得的分”含有反諷的意味，因為這兩個都是感性的詞語，均指以色列真正的產業，在此卻涉及異教的祭祀物。同樣亦是“門……門框”（8節，希伯來文mezuzah）等詞，均是在猶太傳統中十分重要（申六9，十一20）。
第七至十節的細節是難解的，或許這是因為涉及主題的禁忌性質。例如第八節的最後一句似乎意為“你在那裏看見勃起”（標準修訂本委婉地作“赤露”，而新英譯本則機靈地修正為“在你欲火的熾熱中”）。“王”（或作“摩洛Molech，9節）通常被當作是異族的神隻，但事實上亦可能是指某種獨特的獻祭。不過，本文所累積的一般信息是清晰的：其意暗指以色列享受其妓女的宗教，並獻上許多花費與無盡力氣，為了好好地加以經營。此意象被應用於淪陷的耶路撒冷是十分明顯的（一21）：
可歎，忠信的城變為妓女！
第十一節提醒我們整段經文均是比喻式的，內容是關於上帝與其子民的緊張關係。他是充滿忍耐，但他們卻將他的忍耐推至極點。上帝慈愛的意象繼續發展，但他的嫉妒使他不能容忍，他要轉向他們。“我要指明你的公義”（12節）未能表達其意；“我會譴責”（新英譯本）較為可取。沒有什麽好行為能拯救他們。用保羅的話（林前十三3）來意譯，沒有了愛，公義“與我無益”（欽定本）。當他們求助時，正如他們在以往常做的（例士六7），他不會應允；而他們的偶像，乃是他們自己雙手創造的不實在物，會像風中的樹葉般被吹散。“一口氣”（13節）乃在傳道書中譯為“虛空（的虛空）”（新英譯本作“全然虛空”），以及約拿書二章八節的“虛無之神”。
注意作者如何（在13節下半節）以義人的祝福來總結本段經文。在聖經中常見的，特別是“智慧文學”（例箴一至九章），包括“登山寶訓”（太七24—27），作教師的常以對惡人命運的告誡來總結教訓。在此無疑是先知的偏向，而第十三節自然地引入了下一段經文。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
