耶和華仆人的產業
以賽亞書五十四章一至十七節
1你這不懷孕、不生養的要歌唱；
你這未曾經過產難的要發聲歌唱，揚聲歡呼；
因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多。
這是耶和華說的。
2要擴張你帳幕之地，
張大你居所的幔子，不要限止；
要放長你的繩子，
堅固你的撅子。
3因為你要向左向右開展；
你的後裔必得多國為業，
又使荒涼的城邑有人居住。
4不要懼怕，因你必不致蒙羞；
也不要抱愧，因你必不致受辱。
你必忘記幼年的羞愧，
不再記念你寡居的羞辱。
5因為造你的是你的丈夫；
萬軍之耶和華是他的名。
救贖你的是以色列的聖者；
他必稱為全地之上帝。
6耶和華召你，
如召被離棄心中憂傷的妻，
就是幼年所娶被棄的妻。
這是你上帝所說的。
7我離棄你不過片時，
卻要施大恩將你收回。
8我的怒氣漲溢，
頃刻之間向你掩麵，
卻要以永遠的慈愛憐恤你。
這是耶和華—你的救贖主說的。
9這事在我好像挪亞的洪水。
我怎樣起誓不再使挪亞的洪水漫過遍地，
我也照樣起誓不再向你發怒，
也不斥責你。
10大山可以挪開，
小山可以遷移；
但我的慈愛必不離開你；
我平安的約也不遷移。
這是憐恤你的耶和華說的。
11你這受困苦、被風飄蕩不得安慰的人哪，
我必以彩色安置你的石頭，
以藍寶石立定你的根基；
12又以紅寶石造你的女牆，
以紅玉造你的城門，
以寶石造你四圍的邊界。
13你的兒女都要受耶和華的教訓；
你的兒女必大享平安。
14你必因公義得堅立，
必遠離欺壓，不致害怕；
你必遠離驚嚇，驚嚇必不臨近你。
15即或有人聚集，卻不由於我；
凡聚集攻擊你的，必因你仆倒。
16吹噓炭火、打造合用器械的鐵匠是我所造；
殘害人、行毀滅的也是我所造。
17凡為攻擊你造成的器械必不利用；
凡在審判時興起用舌攻擊你的，
你必定他為有罪。
這是耶和華仆人的產業，
是他們從我所得的義。
這是耶和華說的。
當仆人最後勝過受苦與死亡之後（五十三章），仿佛留下了兩個附錄，才使巴比倫的異象得以完成。其一，從被擄歸回（五十四1—10）與新耶路撒冷（11—17節），詳細說明了他的產業；另一，則是邀請來分享新紀元的果實（五十五章）。正如一些前麵的經文，第五十四章是以第二身陰性單數寫成，好像是向一位被拋棄的妻子說的，“被離棄心中憂傷的”（6節）。這效果像賦與本段經文一種溫柔之美，正如一位舉目無親、易受傷害的人，被另一位有能力陽與者給予盼望。可惜英文卻沒有希伯來文表達得那麽清楚。耶路撒冷是被遺棄的妻子，上帝是大能、慈愛的丈夫。
她的兒女會較任何其他人為多，好像神跡一樣；正如撒拉過了生育的歲數仍生下以撒（創十一30，十七15—21，廿一1—7）。耶路撒冷不會有足夠地方供他們所有人用（2節），他們會遍居全世界，引導列國，使荒涼的城（3節）回複生機。如果第一節是暗指撒拉，好像“被鑿而出的磐石”（五十一1），那麽，第二節可能是指她所居住的帳幕，以撒是在那裏出生的（創十三18；十八1）。她需要大大地加以擴張，以便容得下其所有的後裔。固然第三節使人想起上帝對亞伯拉罕的應許（創廿二15—18），這已在以撒的日子裏得了應驗；參創廿六1—5，12—16，特別是第廿二節：
他就給那井起名叫利河伯。他說：“耶和華現在給我們寬闊之地，我們必在這地昌盛。”
這些對列祖應許的回想，是緊接在一首關於耶和華仆人自我犧牲的詩歌之後，正如創世記中應許的更新是緊接著以撒的捆綁（創廿二15—18），這是否巧合呢？
第四至十節進一步表達上帝對錫安的愛。她的丈夫會回來向她證明他未嚐停止對她的愛；她的羞辱、孤單與哀傷會不再被人提起。她的丈夫是萬軍之耶和華，以色列的創造者。而他對她的愛，一方麵被形容為“大恩”（7—8節，10節），乃希伯來文一個溫暖、親切的詞語；另一方麵則是“永遠的慈愛”（希伯來文為hesed），此調含有強烈道德上的意義，相關於“忠誠”（8、10節），“約”（10節）與“救贖主”（5、8節）。
那分離與痛苦的悲慘插曲，現今想起隻剩下“頃刻之間”的事（7—8節），如果當時上帝真的發怒：“怒氣漲溢”乃難忘剌耳的字句（希伯來文為shetseph ketseph），但這可與挪亞洪水的巨災相比（9—10節）。二者在發生時均難以忍受，但結果均成為過去，並且立下了新的盟約（創九8—17），永不改變的約。“約”在此處境中意為“應許”，而不是其他形式的協議。正如在挪亞的日子，上帝起誓永不再“毀壞一切有血肉的物”（創九15），照樣他起誓永不再發怒。新時代將臨之時，上帝的“慈愛”（hesed）、“平安”（“沙龍”shalom，即健康、保障與整全），與“憐恤”（10節）將會出現。一個熟悉的錫安形像被倒轉過來，本來是永不移動的大山（例詩四十六2；九十三1；九十六10）則會“挪開，小山可以遷移”（10節），在此之前，應許不會落空。
仆人產業的另一部分，乃重建的新耶路撒冷（11—17節）。錫安再次成為說話的對象，這次有如“受困苦……不得安慰”（參四十九13），並且“被風飄蕩”，繼續第九節的洪水意象。她的新根基、女牆（樓台）、城門與外郭（新英譯本在此12節有“外圍石”），將會由寶石所造成，正如在拔摩海島約翰的異象（啟廿一18—21）；是一個美麗得使人驚歎的情景。正如啟示錄一樣，沒有聖殿，不再需要祭司，因為耶和華會親自教導其子民（13節；啟廿一22）。不再有壓迫、驚嚇或攻擊（14—15節）。這會再次成為“公義之城”（一27），正如較早的異象一樣（廿八16—17）。關於以賽亞書對聖殿的態度，參一章十至十七節的釋義（上冊第十六頁起），和四十四章廿八與六十六章一至四節的注釋。
鐵匠，也是製造殺人的破壞性武器的人，經常被人責備導致戰爭的散播與升級（正如我們今天的軍火商），在此（16節）卻還其本來麵目。他是被上帝所創造，故完全在其控製之下。“殘害人的”亦是一樣，此詞最堪記念的是用於逾越節的故事中，用來形容擊殺埃及頭生的“滅命天使”（出十二23，標準修訂本作“滅命的”）。沒有任何精密的軍事武器及任何毀滅性的力量，可以攻破錫安的防線（17節）。
說起“興起用舌攻擊你的”（17節），明顯地再次提及法律的意象：新英譯本作“你要反駁所有針對你的控罪”。但因著上文所用的軍事語言，或許我們大概已承認是指有關亞述的危機，以及那時用來威嚇耶路撒冷的語言（卅六11—13；另參廿八11—13注釋）。
“產業”或“遺產”乃充滿感情的詞語，教人回想起以色列各支派的分地（例書十一23）；但卻絕不止於此（見詩一一九111；參詩十六6；賽四十九8）：
我以你的法度為永遠的產業，
因這是我心中所喜愛的。
“申辯”（Vindication，標準修訂本，17節）乃tsedakah的另一個翻譯。欽定本作“義”（和合本譯作‘所得的義’），但或許譯作“他們應得的報償”最能表達本文的意義。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
