在巴比倫的河邊
詩篇一三七篇一至七節
1我們曾在巴比倫的河邊坐下，
一追想錫安就哭了。
2我們把琴掛在那裏的柳樹上；
3因為在那裏，擄掠我們的要我們唱歌，
搶奪我們的要我們作樂，說：
給我們唱一首錫安歌吧！
4我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？
5耶路撒冷啊，我若忘記你，
情願我的右手忘記技巧！
6我若不記念你，
若不看耶路撒冷過於我所最喜樂的，
情願我的舌頭貼於上膛！
7耶路撒冷遭難的日子，
以東人說：拆毀！拆毀！
直拆到根基！
耶和華啊，求你記念這仇！
雖然當我們讀到第九節的時候，我們會感到震驚，但是這篇詩篇奇異之處，就是基督教教會的每一個支派都會喜愛它。在這方麵，我們不敢掩飾這個事實，耶穌他自己也用過降禍或咒詛的詩篇。他不是那種以為愛純粹是感性之事的人。他能接納有一種毀滅性之熱情的愛，正如那描述舊約之上帝的愛。這樣，沒有任何一篇詩篇比這篇詩篇需要更小心地研讀。事實上，作為一個敬拜的群體，我們期望聽到上帝透過這篇詩篇向我們說的話。所以，由一班詩班向我們唱出這篇詩時，會對我們做成損害。沒有任何一篇詩篇比起這一篇詩篇更需要用“慢慢來”的態度來閱讀。
巴比倫的河是人造的運河，橫跨底格裏斯河和幼發拉底河。底格裏斯河沿著米所波大米平原北部的山腳流動，比幼發拉底河的水位高一點。所以，在連接的運河之中會產生一條自然的瀑布。在結一3，我們遇到其中一條運河，在那處，它被稱為迦巴魯河。我們可以這樣描繪那個情景——慢慢流動的河水沿著柳樹（或許是白楊樹，參看標準修訂本注腳）流動，一個熱得令人窒息的日子，在田間經過一日的辛勞，就是強迫以色列人接受的勞役（參看賽四十2；標準修訂本注腳），他們憂慮地和疲乏地，在臨休息前大家一起談話。但是他們報告說：我們能夠做到的，就是把琴掛在那裏的柳樹上，坐下，一追想錫安就哭了。
但是，巴比倫群眾的首領甚至不容許他們有私下的哀傷。他們“命令”要歡笑！這種情形使生活在今日的我們想起了什麽呢？納粹滅絕人的集中營？還是在西伯利亞中部受大批蚊蟲侵擾的勞改營中的勞工？我們擁有兩首錫安的詩篇，就是並四十六和四十八。當我們現在閱讀這兩篇詩篇的時候，我們會因它們所用的語言，與被擄的情況不一致而感到激動。在這裏，在這篇詩篇中，我們看見一隊勇敢、有思想、和虔誠的人民，他們回想所熱愛的耶路撒冷，現在已成了廢墟。他們被殘暴的護衛嘲笑和折磨，被逼唱出這樣的詩歌：“上帝在其中，城必不動搖”（詩四十六5），或是“大君王的城，在北麵居高華美，為全地所喜悅。上帝在其宮中，自顯為避難所”（詩四十八2—3）。或是，要他們強調大衛的詩歌：“我已經立我的君在錫安我的聖山上了”（詩二6）。所以，他們互相發問：我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？
令人觸目的是這些被擄的人仍然能夠保持他們的信仰，因為對於所發生的事情明顯的結論，就是上帝已破壞了他一切的應許，他與巴比倫的神靈無異。現在，耶路撒冷已成為了廢墟，聖殿成為一堆石頭，大衛的後裔實在已消失了。因此，耶路撒冷啊，我若忘記你……這一句確是超凡的宣告。它的意思，就是不管所出現的一切事情，這群被擄的人完全明白立約應許的深度。基本上，它是這樣說：“我愛你，我永遠不會丟棄你。”在他們經驗中的“複活節前夕”，這群勇敢的人仍然絕對肯定“複活主日”必定跟著來到。他們牢牢堅守這個信仰：假若永生的上帝曾宣告“我會在錫安與你們相遇”，即使錫安現已變成廢墟，這也無關重要。我們從上一篇詩篇中看到，他們的信心是合理的，那篇詩篇是在歸回錫安後寫成的：他“顧念”我們在卑微的地步（詩一三六23）。
明顯地，這群被擄的人對家鄉所發生的事情有若幹了解。耶路撒冷在主前五八七年被巴比倫所滅。自此以後，戰鬥的流浪者不斷從東麵越過約但河進入巴勒斯坦，掠奪這個廢墟城市。他們對那些被準許留下亦隻能勉強糊口的人（主要是農夫），造成極大的破壞。這些流浪者就是以東人。他們的來臨就是這裏所稱“耶路撒冷的日子”。阿摩司和其他的人早已說過這日子是審判的日子、戰爭的日子、耶路撒冷“終結”的日子。
以東人是以色列的表親。傳統說他們是來自以掃，以色列當然是來自以掃的兄弟雅各。以掃是粗野和毛發長的人。還有，以掃是長兄，他輕視上帝對他的揀選，要他成為他在世界的代表，他將這福分出賣了，為的是“一碗紅豆湯”（參看創廿五30—34）。因著他是長子的關係，他本應可以得到父親的祝福。以掃連這福分也失去了。取而代之，以撒將另一個更有意義的祝福給了雅各。因此，以掃怨恨雅各為他父親將本應給他的祝福給了別人（創廿七41）。“以掃對自己說……我必定要殺死我的兄弟雅各。”
以色列不會忘記這個傳統。以掃犯了大罪，輕視上帝對這個世界慈愛的計劃，加上他聲稱要阻止這個計劃的完成，藉著殺害雅各使他沒有後裔可以繼承。他差不多成功了。所以，以東的襲擊所帶來的滔天罪行，目標並不在於人，而是敵對上帝他自己。就是這個緣故，這群被擄者可以呼求上帝“記念”耶路撒冷對抗以東人的日子。我們可以這樣描述他們的行動，他們那日“在他倒下的時候用腳踢他”。他們說：拆毀、拆毀，直拆到根基！但是，它的根基就是上帝的根基。以色列因她所經曆的，因而知道人類一切的辛酸。
可怖的呼求
詩篇一三七篇八至九節
8將要被滅的巴比倫城啊（城：原文是女子），
報複你像你待我們的，那人便為有福！
9拿你的嬰孩摔在磐石上的，
那人便為有福！
對於巴比倫人來說，他們已有周詳的考慮，準備消滅周圍的國家。以賽亞早已預言，因為這緣故，“他們的嬰孩必在他們眼前摔碎”（賽十三16—18，十四21）。這樣做的原因，是要阻止巴比倫新一代的興起，他們的目標是要消滅全地。巴比倫的女子是一種擬人化的描寫，指將要來的審判是一個事實。“她”是指他們的人民，並不像“國家”那樣抽象，她要得回她曾向其他人所做的一切報應。我們必須記得，世界上沒有殘暴這一種事物，隻有殘暴的人，他們的行為是殘暴的。因此，要排除“殘暴”遠離這世界，必定要將殘暴的人消除。我們應該認識到，以賽亞的預言是用咒詛的形式說出來。一項祝福和一項咒詛並不是單單由閑談所組合而成的。他們憂鬱的文字實在是向接受的人表達出咒詛或是祝福的內容。在咒詛發出與咒詛發生之間，可能有一段時間的距離，好像一支箭一樣，發出的箭要在空中快速飛過，最後到達目標。上帝的祝福透過以撒的口，最後必定射中它的目標。上帝的咒詛透過以賽亞的口，最後也必定與它的目標相遇。（我們必須留意，耶穌對無花果樹所發出的咒詛也有同樣效果，參看太廿一18—22）。
拿你的嬰孩摔在磐石上（不幸）是當日戰時常有的做法（參看王下八12；何十三16；鴻三10）。它比起現代戰爭所做的還要可怖嗎？試看在現代戰爭中，有人將汽油彈拋在越南的孩童赤裸的身體中，在建築物林立的現代城市中進行全麵的轟炸，在廣闊的範圍內采取化學戰事，為廣島的兒童創造人間的地獄。這最後的曆史事件並不是有目的的殘暴行動，故意侵犯嬰孩，它隻是“誓言”對抗日本國民整個行動的一部分。在另一個場合，以賽亞指責耶路撒冷中生活安定的市民，他們的手滿布著血跡（賽一15）。他可能也會向我們說同樣的話，我們從電視看見幼小兒童瘦弱的身體，他們忍受著戰爭和饑餓之苦，但是我們沒有行動。當我們研讀這幾節可怖的經文時，讓我們記得這點。
我們在這裏遇到的被擄者，當他們將琴掛在柳樹上的時候，他們並沒有顯示出有意識地憎恨巴比倫，當然更沒有憎恨他們的嬰孩。他們正在祈求，他們應該受到全麵的戰爭，因為他們經常發動戰爭。這篇祈禱是殘暴的，但是他們正是按著一種道德定律而行事，在那個日子，這條定律並不是不文明的，這定律就是“以眼遠眼”（出廿一24）。我們可否向一整條鄉村的人投擲汽油彈的說同樣的話呢？這豈不是重演拉麥嚴重的罪行（創四23—24）——“若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥必遭報七十七倍。”創四用它圖畫的神學言語向我們顯示這個事實：當人被趕出伊甸園後，人尋求權力的自私欲望不斷擴大，好像雪球一樣，直至它得到像拉麥的例子一樣的最終之言。當摩西將這種欲望限製於“以眼還眼”為止的時候，他給予世界一個偉大的理想，這個理想實在仍未達到，甚至沒有人嚐試去實行出來。彼得問耶穌，他應該吩咐火從天降下，焚燒他傳統上的敵人。但是耶穌的精神完全不同。他代表著一種新的本性，一種新的亞當。他直接引用了拉麥的例子，並且轉變了對於異教徒的傲氣，指出要饒恕敵人七十個七次（六十八21—22）。我們與詩一三七中的以色列完全一樣，被他的標準所遣責。
最後，我們注意到，上帝看來在處理個人的事之前，先處理列國的事、人民的事和城市的事。這與那些現代的基督徒的看法不同，他們認為在基督裏救恩的意思，是使個人免除於對一整個城市或國家的刑罰，他們期望“我的”個人靈魂可以從邪惡的世界中得到拯救，讓大批的嬰孩沉淪或是浸在這裏。耶穌為全個耶路撒冷城而哀哭，審判將要臨到這城，臨到嬰孩和所有的人。以賽亞曾說出上帝咒詛的審判要臨到巴比倫——上帝的敵對者——包括嬰孩和所有的人，而這篇詩篇重複著這咒詛。以東曾呼喊，拆毀、拆毀，直拆到根基，包括嬰孩和所有的人。在另一方麵，上帝他自己是這座聖城的根基，他將他的救思給予這城，給予這個國家和全世界——包括嬰孩和所有的人。
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