聖哉！聖哉！聖哉！
詩篇九十九篇一至九節
1耶和華作王；萬民當戰抖！
他坐在二基路伯上，地當動搖。
2耶和華在錫安為大；
他超乎萬民之上。
3他們當稱讚他大而可畏的名；
他本為聖！
4王有能力，喜愛公平，堅立公正，
在雅各中施行公平和公義。
5你們當尊崇耶和華—我們的上帝，
在他腳凳前下拜。他本為聖！
6在他的祭司中有摩西和亞倫；
在求告他名的人中有撒母耳。
他們求告耶和華，他就應允他們。
7他在雲柱中對他們說話；
他們遵守他的法度和他所賜給他們的律例。
8耶和華—我們的上帝啊，你應允他們；
你是赦免他們的上帝，
卻按他們所行的報應他們。
9你們要尊崇耶和華—我們的上帝，
在他的聖山下拜，
因為耶和華—我們的上帝本為聖！
他本為聖是這篇詩篇的要旨。特別當我們發現我們自己是那麽不聖潔的時候，我們會極想知道聖潔這個詞語的內容。然而我們可以明白這個詞語的方法，就是因為上帝與我們不同呢！他與我們有罪的本性完全不同。就是這個緣故，當詩人想及上帝聖潔的奧秘時，他要呼喚全世界的罪人當戰抖，甚至無生命的大自然在他麵前動搖。換句話說，人類和大自然兩者，都要回想他們是“墮落的”（參看羅八20—23）。在聖潔上帝的麵前，他們不應期望可以靠自己而站立得住。
第一至三節，第一段聖詠，我們記得基路伯不是天使。天使乃是上帝的使者。基路伯代表那個時代的異教神靈。假若我們要想像他們的形像，我們可以看看埃及的獅身人麵像。現在，假若上帝坐在基路伯上作王，這字麵的意思就是他坐在他們上麵（參看撒上四4，六2；王下十九15）。他已將列邦的神靈放在“它們的位置上”，也就是在他的腳下成為他的腳凳。我們曾看見這幾件事情：（一）人類要宣告上帝的聖潔；（二）大自然也要如此行；現在（三）列邦的神靈也做同樣的事情！
有關神靈放置“在它們的位置上”的觀念，在列王紀上第六章廿九節已很清楚了，在那處，我們看到所羅門在聖殿的牆上刻上代表著（一）大自然和（二）神靈的圖案。第二誡禁止一切愚昧的人類嚐試為絕對聖潔的那一位創造出任何形像，因為有罪的人怎可以想像得出無罪的上帝可以有的形像呢？同樣的道理，甚至最敬虔的圖畫或是電影，當它們要表達基督的外表時，都是注定失敗的。事實上，任何描寫基督的荷理活電影都失去其可信性，雖然它可能是真誠的，但是它事實上要證明基督的無罪性。所羅門隻能創造一些奇形怪狀的雕刻像，並且稱呼它們為基路伯，或是一些他能想像的神靈。他就是這樣做了。然而這是何等吊詭的道理，在這個聖殿中，人們可以找到絕對聖潔的那一位：他本為聖，耶和華在錫安為大！
第四至五節，第二段聖詠。上帝為王本身就是一種能力，但是這能力喜愛公平。在中世紀的時候，神學家喜歡辯論這個問題：一位全能的上帝能否是全能而同時會容許邪惡泛濫？但是在這裏，我們的詩人看不出任何問題來，因為從曆史的事實看，全能的上帝已在曆史中采取行動，在雅各中，即是在以色列他子民的生活中間，他創造了他在世上所啟示生命的法則（即是他的mishpat，公平）。在立約子民的生活中，上帝已啟示了Shalom（平安）的意思。上帝的計劃是要他們現實地麵對世上的邪惡，並且用那創造性和再創造的愛（tsedaqah，公義）來克服邪惡。這愛顯明了，當上帝將這愛給予他救贖的子民的時候，這行動本身就是上帝的能力或是力量。所以，聖潔的意思就是那仁愛和創造性的愛（賽五16）。以色列要敬拜這樣的一位上帝，在他腳凳前下拜（賽六十13），在這地方，那聖潔者向我們啟示他自己，他是我們的上帝。
在豐恩（Berkeley Vaughan）所寫巴布亞的醫生（一九七四）一書中，他描述了他與康尼加人（Kunikas）的接觸，他們是在歐文斯坦利山脈（Owen Stanley）中一支山地居民。在這些居民中，沒有一個女孩子會下嫁向她求婚的男士，除非他曾有謀殺的行為。他要殺一個男人，才算是成熟的男士。結果這些村落的男士會潛近他從未見過的陌生人身邊，並且將他殺死。人怎樣可以改革在這山地上偷偷摸摸和破壞生命的行徑呢？明顯地，這不能靠用觀念、教義或道德教訓、或是寫下若幹規條可以做得到。隻有一種方法，就是將這些野蠻人與那偉大的心靈連在一起，這偉大的心靈就是被他們稱為上帝的觀念。這是豐恩提出的挑戰。在他們的言語中，沒有任何詞語表達愛或真誠或無私。但是宣教士能講及友誼和合一，因為他們懂得這些詞語，並且在他們自己的生活中活出這些詞語的意義來。日子慢慢地經過，一種新的生活方式出現在這些村落中，因為無論男士或是女士，他們都不再鞭打他們的孩子，並且開始將食物給予他們世襲的敵人，甚至為他們從前惡毒、激烈和狂暴的行為而懇求他人饒恕。豐恩所用的短語“一種全新的生活方式”，正好譯作misphat（標準修訂本譯作公平），而乞求饒恕和將食物給予敵人，正好表達了tsedaqah（標準修訂本譯作父義）這個詞語的意思。詩人在這裏宣告，這些都是為聖的上帝的行動。
第六至九節，第三段聖詠。很久以前，當以色列的祖先求告耶和華的時候，上帝已聽見了，因為他曾應允他們。他們的崇拜是用一種代求的方式來進行的，他們不是為自己代求，乃是為他人祈求。（在民十四13—19，摩西祈求；20節，上帝應允。）撒母耳的例子也是一樣（撒上十二16—25）。這些人熱切地呼求，上帝也熱切地應允他們。他在雲柱中對他們說話（出十三21；民十二5，十四14；申卅一15），表達了他對這群朝聖的子民仁愛的關懷。為了回報他的關懷，這些人謙虛地尋求實踐上帝的旨意。
他們發現了（一）聖潔這個詞語另一值得注意的層麵，就是上帝作為一位饒恕的上帝，已經“適合他們”了（希伯來文的原意），雖然（二）他仍然繼續因他們的惡行（譯者注：和合本譯作所行的）審判他們。麵對這個奧秘，詩人邀請我們去讚美上帝，不單是因為我們的上帝本為聖，與有罪的人全然不同，也是因為他的聖潔，具有他的愛和赦免的意思。
世人都知道波利尼西亞的一個詞語“禁忌”（taboo）。它藉著這個或那個的不同拚字形式來到西方。我們知道這詞語的意思是“聖潔”。用斐濟群島的語言，聖經被稱為Ai vabu，“禁忌”的書！“不要觸摸，它太神聖了！”我們可以看到，要向那些人解釋基督教的信仰是何等困難的事情，他們沒有想到要有新的生活方式（上帝的misphat），和他的公平有任何接觸。人類的語言不能完全表達福音的內容，首先和最重要的，必須讓他人在傳道者的生活方式中看見豐盛的生活意義。正如賽四十九6所說的，上帝向他仆人以色列說：“我還要使你（有如從他來的禮物）作（屬於，為了）外部人的光，以致‘在人類生活中我那分創造性的愛’可以在你身上，甚至直到地極，被人看見。”上帝的聖潔，可以籍著我們傳給全人類，因此（再回到—節）發生在錫安上帝腳凳前的事，也會使新畿內亞和斐濟群島的人戰抖，他們會以驚訝和感恩的心向上帝俯伏跪拜。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
