一首新歌
詩篇九十六篇一至十三節
1你們要向耶和華唱新歌！
全地都要向耶和華歌唱！
2要向耶和華歌唱，稱頌他的名！
天天傳揚他的救恩！
3在列邦中述說他的榮耀！
在萬民中述說他的奇事！
4因耶和華為大，當受極大的讚美；
他在萬神之上，當受敬畏。
5外邦的神都屬虛無；
惟獨耶和華創造諸天。
6有尊榮和威嚴在他麵前；
有能力與華美在他聖所。
7民中的萬族啊，你們要將榮耀、能力歸給耶和華，
都歸給耶和華！
8要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他，
拿供物來進入他的院宇。
9當以聖潔的（的：或譯為）妝飾敬拜耶和華；
全地要在他麵前戰抖！
10人在列邦中要說：耶和華作王！
世界就堅定，不得動搖；
他要按公正審判眾民。
11願天歡喜，願地快樂！
願海和其中所充滿的澎湃！
12願田和其中所有的都歡樂！
那時，林中的樹木都要在耶和華麵前歡呼。
13因為他來了，他來要審判全地。
他要按公義審判世界，
按他的信實審判萬民。
上帝是使一切更新的上帝。就是這個緣故，以色列覺得逼切需要呼籲全地唱一首新歌（比較啟五9，十四3，廿一1—5）。因為上帝不單是創造者，他繼續再創造。所以每一個新的日子都要唱一首新歌。七十士譯本（舊約聖經希臘文譯本）認為這篇詩篇是以色列人被強迫在巴比倫作勞役五十年之後，給予他們的新開始，當時上帝帶領被擄的人從那地歸回。為了慶祝這件事情，詩人命令全地（一）向耶和華唱歌；（二）在列邦中還說他的救恩，他創造的愛，就是上帝給予他所拯救的人的。以色列已經知道這愛，但是世界仍然要認識這愛。（我們應該再看看上冊緒論中有關“創造的愛”的討論。）（三）要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他，即是說：“感謝上帝，因為你是自有永有。”（四）當他們來敬拜的時候，拿供物來獻祭。在詩人的時代，“拿供物來獻祭”仍是基督徒崇拜的必不可少的部分，這一切都“在聖潔的榮美中”完成，這是欽定本所翻譯的（可能是我們所有的譯本中最好的翻譯，在9節，標準修訂本譯作聖潔的妝飾）。
這整篇詩篇可以在代上十六23—33中看到。在那裏，這篇詩篇之前，有一段很長的經文，引自詩一○五；之後又有幾節經文引自詩一○六。除此之外，第六至九節用了與詩廿九1—2所找到相類似的文字。在曆代誌中，這篇詩篇是在聖殿的公共崇拜時使用的。在那裏，我們可以得到清楚的認識，所有人都得到好的信息，這好信息的目的，是最後使所有人都可以加入讚美上帝的行列。換句話說，這篇詩篇有一個宣教的目的，為了這目的，它甚至告訴我們要說什麽話。
在第五節，我們注意到外邦的神靈被稱為elilim，是對以羅欣（Elohim）這名詞一個特別的雙關語和一種拙劣的模仿，意思是“神”。他為諸神所用的這個名詞，實在的意思是“沒有用處”。他正在說，這些神靈不能帶領你到任何地方去，他們能夠有的作為，並不比今日人們所信靠的各種不同“主義”更多，最終，這些一切都隻是人的觀念。我們又注意到，不是個別的人抱有自私的救恩觀念，認為救恩隻是從一個邪惡的世界中被拯救出來；而是很多的人一起讚美上帝。
在聖潔的華美中，這是一句可愛的句子。它可以有很多意思，看來作者是有意如此表達，因為這些古代的希伯來人喜愛用雙關語來編寫他們的詩歌。（一）我們注意到，這整篇詩篇是引自舊約聖經中二十五處地方，結束的時候是引自以賽亞書第六十六章，那大概是在主前五一六年寫成的，目的是要創造（事實上是再創造）一套“引證經文”的聖潔妝飾，用來敬拜上帝。（二）這句子可以這樣解釋；將天上上帝神聖天使的“妝飾”抄錄在地上。（三）它又可以解釋為在我們人類的敬拜中，建立對上帝神秘的、聖潔華美的經驗，當我們如此行的時候，我們也可以在此時此地發現一些在天上無比的快樂。（四）這句子也可以解釋為：要盡我們的能力來榮耀上帝，包括用最好的袍子，用最偉大的音樂，用最美麗的禮儀，用我們所能做到的最有秩序的敬拜；這時，所有來到耶和華麵前的敬拜者，都擺上了他們“最好的”（Sunday best）。（五）聖潔的妝飾（比較賽五十二7）可指一隊有能力的布道家，將上帝的好信息，帶給地上的列國。最後一點所強調的是列邦都要歡欣。大自然服事的是這人類的世界（希伯來文是tevel，10節），而不是地球（ha-arets），它將不得動搖。他們是上帝所創造的，並且當他們進入他慈愛的照顧時，他盼望再創造（recreate）他們（或譯：使他們恢複精神）。
這個好信息，包括了宣告這位與細小的以色列立約的上帝雅巍，他實在是萬有的君王，所以說耶和華作王。一方麵，他管理大自然的一切；另一方麵，他是絕對公正的眾民的審判者。大自然一定是快樂的，因為它在上帝的控製底下，否則它可能會混亂和破壞了宇宙的規律。總之，光常常按著同一個速度行走，大自然看來是找到它自己的平衡點。另一方麵，大自然的主常常使一切的事物更新——新的日子、新的星期、新的季節、新的雞蛋、新的羊羔、新的果子在樹上。一位前往新畿內亞的旅行者如此說：“沒有任何景像及得上早晨的巴布亞叢林，明亮的鸚鵡因新一天的盼望而發出它們歡欣尖叫的聲音。”
大自然在這裏，然而它不是為存在而存在。正如創一向我們所描述的，它是為人類的緣故而在這裏。還有，大自然會因為它有這角色而歡喜，因為它提供了給人居住的土地，使人有食物和衣服，然後人又能從野生叢林中創造出田地，種植他的糧食。這樣，人顯示了上帝的恩賜，就是他能生產新的事物來。他從混亂中生產秩序，從野生叢林裏開發出田園。請看書十七15和17、18，在那裏，約書亞吩咐約瑟的支派做這非常的事情，所用的動詞是創造（bara）。這個動詞可以在創一1中找到，它在舊約聖經中差不多每一處都是以上帝作為主詞的。因此，將自然界從蠻荒的狀態，重新創造變成一個平安（shalom）、和平、有秩序、完美的地方，是一項神聖的工作，是一項上帝邀請他的子民去參與的工作。
重複出現因為他來。他來這句句子的意思，就是上帝繼續會來，每一次都會創造出新的事物。假如這樣，當他以父義tsedeq審判這個人類居住的世界（我們在前麵看過tevel這個詞）的時候，他會不斷做出新的判決。而公義這個詞語有“公平正確”的意思，是上帝從他恩典中給予他子民的。因此，這個詞語便成為了在妥拉中為以色列（也是為全世界的人）所繪畫出新生活的方式。妥拉就是在“摩西五經”中我們看到的律法、啟示和教導。當上帝審判的時候，他正是獻出這偉大的東西作為一項公義的行動。但是這樣行公義嗎？肯定的，它不是一項恩典的行動。他的信實的意思，就是他的忠信，是人可以憑信心倚賴的。但是在這裏所出現的詞語是陰性的格式，所以它所指的是上帝永不失誤的忠信，在仁愛、憐憫和創造性的心靈中，在那些他曾首先付出他“公義”的人身上，這公義正是他充滿恩典和再創造的愛。
德國的哲學家洛采（Lotze）曾如此寫下：“對於當時的希伯來人來說，他們看來似一個瘋癲的民族；但當我們今日回頭看的時候，他們看來是在一個醉酒的世界中一群清醒的民眾。因為他們對上帝的審判沒有懼怕，他們可以為這審判的來臨而唱出歡樂的歌曲。”我們在賽卅五看到相同的觀念。
還有一點關於這篇詩篇的，在最初幾個基督教世紀所譯成的古拉丁譯本中，我們在第十節看到這句翻譯：“主作王在一棵樹上”，被解釋為十字架。雖然教會中有些拉丁籍的教父按字麵來看這節經文，我們必須同意，這是基督徒的一個注解。今日一些教會的支派裏，當會眾讀完一篇詩篇後，他們附加了背誦或歌唱三一榮耀頌。我們值得去問，作為一個注解，它有沒有推演得這麽深遠？
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
