為耶和華尋找住處
詩篇一三二篇一至七節
上行之詩。
1耶和華啊，求你記念大衛所受的一切苦難！
2他怎樣向耶和華起誓，
向雅各的大能者許願，
3說：我必不進我的帳幕，
也不上我的床榻；
4我不容我的眼睛睡覺，
也不容我的眼目打盹；
5直等我為耶和華尋得所在，
為雅各的大能者尋得居所。
6我們聽說約櫃在以法他，
我們在基列耶琳就尋見了。
7我們要進他的居所，
在他腳凳前下拜。
第一至五節。在大衛之後幾個世紀，一些不知名的人士宣稱大衛曾真正地“上行朝拜耶和華”，他曾說：直等我在國民生活的中心為耶和華尋得所在。現在，大約在主前五○○年左右，當第二聖殿被建成後，很多立約子民中的善良成員非常關心這座新的建築物，它應該成為耶和華的住所，好像從前所羅門的聖殿一樣。在新聖殿的建築物裏舉行的一次公開聚會中，有人藉著邀請會眾回憶大衛在五百多年前所做的事情，也邀請上帝記得這事情。在我們繼續下去之前，我們應當閱讀撒下六，提醒我們所發生的事情。當時，大衛將約櫃帶上耶路撒冷，這約櫃是從以色列長期的敵人非利士人那處取回來的。我們也應該閱讀所羅門在為第一聖殿舉行奉獻禮時所說的偉大禱文，這篇禱文可以在王上八和代下六找到。這篇詩篇與兩個重要的傳統有關，一個是上帝與大衛立約，他它要永遠成為他的父親；另一個是上帝保證要使錫安成為他在地上的居所。在閱讀這些經文之後，我們應該記著，在這篇詩篇寫成的時候，大衛的王位已無法繼承，而上帝所選擇的居所已被尼布甲尼撒毀滅，隻有剛被清理的碎石和指望。
莎士比亞曾如此說：“頭戴皇冠的人前路殊不容易。”撒下六描述一位上帝的兒子，這段經文並沒有將大衛理想化。他是一個很容易跌倒和非常普通的人。因為他自知是這樣的人，他也知道他的子民也不能比他更好，他認識到，除非他將耶和華上帝放在國民生活的中心，他不能使他的國家走上正軌。這是他要做的事情。在第八節所提及的約櫃，是一個細小的盒子，與一個孩子的棺木的大小差不多。傳統來說，它是由摩西的日子傳流下來的（出廿五10—22），以色列在曠野四十年中，它一直陪著他們。但是關於這個約櫃，有兩件重要的事：（一）它是地上的一處，上帝用一種特別的方法與他的子民相遇。（二）這個約櫃藏有全以色列生活的道德律法——十誡。（三）在它之上，那撒拉弗翅膀的尖端，就是我們稱為“施恩座”的地方。在那處，上帝審判他的子民，而審判的結果將會是憐憫。現在，大衛盼望要為這個約櫃找一處永久的居所。
在第三節，我們看到，當這位平凡和有罪的人將這個約櫃放置在錫安的時候，他發出了一會誓言。他所許的願看來曾被小心地保存下來。人民因這事情而尊敬他。“耶和華啊，請你記念大衛所承受的困難”，當時他爭取要從非利士那處奪回這個約櫃。他曾用了多年的時間才能完成這項任務。但是，這是值得的，因為這個約櫃象征著上帝的同在，這位上帝不單是大衛的上帝，也是他的祖先雅各的上帝。這是大能者的作為，不是大衛的作為。
耶和華的所在地，大能者的居所。對於一位今日的印度教徒或是佛教徒來說，這句說話會使他感到驚奇！在地上找一處地方，讓永生的上帝居住？上帝不是無處不在的嗎？事實上，他不是藏於萬物之中，和每一個人之中嗎？無論是新約或是舊約聖經的作者，他們在回答這兩個問題的時候，與世界上其他宗教都不同，他們的回答是“肯定”的。但是我們現在所關心的是第一個問題。這個問題的觀念就是神學家稱舊約聖經所啟示的“獨特主義”。這不單隻在舊約聖經中，也都在新約聖經中出現，正如約一14所稱的，道成為肉身，住在找們中間（比較這篇詩篇5節的居所），那即是說，住在一個獨特的地方，一個獨特的時刻在一個獨特的人裏麵。
第六至七節。正如今日不少的學者相信，這篇詩篇不單是宣讀出來，而是行出來，好像我們今日表演聖誕故事一樣，這兩節經文將會很適合成為副歌的歌詞，由其中一隊代表著所有出席敬拜的聖殿詩班唱出來。Lo（意思是“看”找們的表演）！我們聽說約櫃在以法他。那是伯利恒的古名，是驢和繈褓的所在，它也是大衛的出生地——但是在這個時候，已沒有大衛的子孫活在那裏。路得也曾住在這裏，她是大衛的外籍祖先，上帝曾將她帶回家中，使她成為大衛的曾祖母。我們在基列耶林尋見——什麽？是約櫃嗎？因為耶林的意思是“森林”，這裏可能是指滿有樹木的山，其中亞比拿達的屋便是建在其中（撒下六3），從這地方，大衛與他的隨從者勝利地將這約櫃帶出來（撒上七1—2；代下一4）。我們是否在見證一種每年重複一次的宗教戲劇呢？在其中，有一樣代表著耶和華的約櫃的東西被帶上來，交與祭司，眾祭司歡欣和快樂地將它放置在上帝為它所揀選的居所之中（5節）。然而，正如我們曾說的，當尼布甲尼撒在主前五八七年毀滅耶路撒冷的時候，這個約櫃已失掉了。
上帝安息的地方
詩篇一三二篇八至十八節
8耶和華啊，求你興起，
和你有能力的約櫃同入安息之所！
9願你的祭司披上公義！
願你的聖民歡呼！
10求你因你仆人大衛的緣故，
不要厭棄你的受膏者！
11耶和華向大衛憑誠實起了誓，
必不反覆，說：
我要使你所生的坐在你的寶座上。
12你的眾子若守我的約
和我所教訓他們的法度，
他們的子孫必永遠坐在你的寶座上。
13因為耶和華揀選了錫安，
願意當作自己的居所，
14說：這是我永遠安息之所；
我要住在這裏，因為是我所願意的。
15我要使其中的糧食豐滿，
使其中的窮人飽足。
16我要使祭司披上救恩，
聖民大聲歡呼！
17我要叫大衛的角在那裏發生；
我為我的受膏者預備明燈。
18我要使他的仇敵披上羞恥；
但他的冠冕要在頭上發光。
第八至十節。這幾節經文可能是當祭司以勝利的喜悅將“約櫃”帶進來的時候，在崇拜禮儀中采用的部分“文稿”。文稿中的字提醒在場的上帝的子民，他們慶祝的是他們雙重的玻選：上帝揀選了一個人（在這裏，他們是憑信心行事，他們隻看著將來）和一處地方。這地方就是在這裏，錫安山上。但是他們要思想這樣做的神學意義，為什麽上帝隻是揀選了一點來啟示他自己？明顯地，祭司和人民都穿起了最華美的衣裳來參加這項禮儀，甚至穿上了他們結婚的禮服，好像是上帝的“新娘”（參看何一一三）。這是上帝拯救的愛的象征，這愛現在使他子民的得以自由生活，上帝用公義或拯救的愛作為他祭司子民的衣服。但是，在整個禮儀中最受注目的，就是這些人民呼喊的說話：“雅巍啊，求你興起，與你有能力的約櫃一同進入安息之所。”在這個呼喊中，他們認識到在某方麵意義來說，上帝在約櫃之中，好像是雅各的全能者在當地出現一樣。但是約櫃已經不存在了。
第十一至十二節，回覆。這位主禮牧師現在有一項宣告。他引用撒下七，特別強調上帝與大衛所立的約。正如我們從前看過的，立約是那合法的“外殼”，它包含了對宗教世界的一項獨特貢獻，就是上帝的hesed，標準修訂本譯作上帝的“慈愛”。而且，在那種愛中的信仰是不止息的。正如這位牧者所宣告的，上帝會將他的愛教導每一個新一代的人，甚至比上一代人所能夠明白的更多。一年複一年，藉著他的法度，上帝將新的啟示給予以色列。（參看徒八26—38）。這啟示當然包括了有關他對大衛的應許的意義，雖然現在大衛的後代已經消失了！
第十三至十八節，上帝的選擇。第十三節用了ki來開始。或許我們可以這樣翻譯這一節經文：“（我們相信）耶和華已經揀選了錫安，使它成為他的‘家’”（參看8節）。我要住在這裏，因為是我所願意的，那即是說，在創造世界之時已計劃好了。
上帝繼續述說這項選擇的最終目的，就是我要使其中的窮人飽足。正如主禱文同時講及物質和屬靈的糧食，在這裏上帝的應許也是如此。因為在第十六節“文稿”的這一段，我們再次看見第九節的字句，在那處，上帝的同在正是我們所需要真正的食糧。雖然約櫃已失去了，但是錫安和她的聖殿、它的禮儀和祭司仍然在那裏。
最後，我們再一次學習上帝對大衛的揀選。這看來是何等重要的呢？在新約聖經中的撒迦利亞頌（路一68—79），我們看到引用了這詩篇的第十七節。第六十九節說：“在他仆人大衛家中，為我興起了勝利力量的拯救者。”因為所講及的角是一頭牛的角。牛是以色列人所知道最強而有力的動物（因為在這個時代，農村中實在沒有獅子和熊）。明燈（參看撒下廿一17）就是大衛本人，因為他將光賜給他的士兵（比較路一79），這與全以色列要成為世上萬國的光一樣（賽四十九6，五十五3—4）。受膏者這個詞語的第一個意思是有油傾流在頭上；其次，它表示獻身擔任一個職位，這個職位或許是君王、先知或是祭司。當然，這是希伯來彌賽亞的名稱，是給予一位將要來取代大衛之位的拯救者。希臘文是基督。所以，新約時代的教會發現在這詩篇中有上帝向他們的應許，這應許是源自撒下七，上帝在那處宣告大衛將“永遠”是他的兒子。
他的冠冕，要在他頭上發光。這是以詩的方式描述大衛的皇權將會茂盛和生長，從花蕊發展為花朵。冠冕這個名詞，希伯來文是nezer。這個名詞很容易使一些基督徒從中看到拿撒勒鎮的名字來。然而，nezer也是大祭司所帶皇冠的名稱（出廿九6）；而發光（yatsits）的意思可以是指發火光或是閃爍，好像大祭司戴在他頭巾上所帶的金牌一樣，在這塊金牌上刻有“歸耶和華為聖”等文字（出廿八36）。假若我們強調後者的意思，我們可以看見，新約聖經中希伯來書所重視的，基督就是那位大祭司，他也是君王。
總括來說，這篇詩篇正在說，以色列的盼望並不在於大衛王這罪人某些特別敬虔的行動，而是在於在上帝雙重的應許。他在約中揀選了大衛這個人作為上帝的“兒子”（在詩人的日子，“兒子”成為將要來的彌賽亞），他又揀選了錫安這地方為他的“腳凳”。當祭司和人民一同按這詩篇的內容表演和禱告的時候，他們是將這些應許“像用聖餐禮一樣”活出來。
最後，我們得承認這位詩人為上帝宣告了你的眾子（首先是大衛的兒子，但也包括全以色列的意思）若守我的約（12節），一切這些事情都會發生。這是因為隻有這個約向我們解釋上帝是怎樣的，它向人類啟示上帝的hesed，要求人順服所啟示的聖言，這啟示是在妥拉中賜給我們的。這個約又劃出了上帝與以色列的關係，這個關係會不斷更新（比較申五2以後），最後有永恒的結局。因此，我們有理據宣稱，我們不是擁有一個“新”約，而是一個“更新”的約。基督徒閱讀這篇詩篇時，需要嚴肅地記著這一節經文。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
