從我深處（Ⅰ）
詩篇一三○篇一至八節
上行之詩。
1耶和華啊，我從深處向你求告！
2主啊，求你聽我的聲音！
願你側耳聽我懇求的聲音！
3主—耶和華啊，你若究察罪孽，
誰能站得住呢？
4但在你有赦免之恩，
要叫人敬畏你。
5我等候耶和華，我的心等候；
我也仰望他的話。
6我的心等候主，
勝於守夜的，等候天亮，
勝於守夜的，等候天亮。
7以色列啊，你當仰望耶和華！
因他有慈愛，有豐盛的救恩。
8他必救贖以色列脫離一切的罪孽。
我們給予這篇詩篇的標題是著名的拉丁文，引自第一節的幾個字——從我深處（De Profundis）。但是，詩人在這裏所指的有多深呢？幸好他沒有給予答案。正因為問題沒有作結，馬丁路德可以這樣說，這篇詩篇可能是由保羅寫的。事實上，由中世紀開始，它已被用作教會崇拜中的懺悔詩篇。
真正的敵人當然是自己，而這個“深處”是自我中心的潛意識的深處。通常來說，人往往用上麵和下麵來思想，天堂是在“上麵”，地獄是在“下麵”。因為我們人類的個性是整個宇宙一份細小的影印本，是大宇宙中的小宇宙，我們常常喜歡用相類似的言語來描述我們自己的感情。因此，我們有一天會“上到雲中”，第二天則“下到深處”。在這篇詩篇，我們與這位詩人一起，在那一個深處，他從那裏向上帝呼求，但是看來，上帝沒有聽我懇求的聲音。他感到他是深深陷入自己的憂傷之中，他感到他的聲音很難“上達”至於上帝。
值得強調的，這篇詩篇是一首為了“上行”的詩歌，一首為了朝聖用的詩歌。這位朝聖者要在地勢上攀上耶路撒冷，正好用來幫助我們解釋這位朝聖者的靈性，正如他的身體要接近上帝。這樣看來，這種接近上帝的行動會變成一次登山的壯舉。因為他正在“地獄”之中，他正在深處，“在地底下的水”（第二條誡命）的原始混沌之中；在這不正常的世界中，他正經曆著人類生命中所有最可怕的本性。因此，他所期望的任何拯救，都在乎上帝所賜而人類不應得的恩典。沒有這恩典，在上帝麵前的存在，與世界成為這樣的存在，都是沒有可能的。這並不是一種表麵的呼喊，好像一些小信的人，突然遇到死亡的事實時，他們經常會發出這樣的呼喊：“上帝啊，假若你幫助我離開這一團糟的景況，在我餘下的一生我會尊重你。”不是的，這是從最可怕的情況下發出的呼喊，它能攻擊人的思想，甚至是最明智的人，曾勇於麵對人生的終極奧秘的人。
這是他的呼喊：“我犯了罪。這是我自己的錯誤，這真是我自己的錯誤。我是我自己最大的仇敵。”當我們閱讀這個呼喊的時候，我們今天的反應是：“真的，我也在那裏。我知道這是說我在自己特設的地獄中打滾。我知道這位詩人所說的意思。”簡單來說，他正在描述那可畏的意識，我不能，不能做什麽事情使鍾倒行，使我避開現正纏繞著我，並且破壞我整個生命的不可饒恕的罪行。
沒有人描述這種地獄比莎士比亞更好的了。他的麥克佩斯夫人（Lady Macbeth）驚恐地望著她殺人的手，說：“該受咒詛的汙點，離開我，我吩咐你，離開我吧！地獄是黑暗的。……這裏仍然有血腥氣味：即使用了所有阿拉伯的香水，也不能使這隻細小的手變得香一點。”當這位詩人問道：主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？他所表達的意識是何等的深！他須要學習——他實在知道了——上帝完全沒有“究察”罪孽當為罪孽，他之“究察”隻為了可以彰顯他恩典和饒恕的機會！
從我深處（Ⅱ）
詩篇一三○篇一至八節（續）
跟著來的，是聖經偉大和主要的認信：但你有赦免之恩。無論是巴力、佛陀、馬克思、丟斯、丘比特（愛神），還是我出生的那個星座——這句呼喊都不是向他們任何一位神靈發出的。因為我們的上帝不是一位究察罪孽的上帝。一位究察罪孽的上帝會極度快樂地等待有人犯錯，然後用行動攻擊這些罪人，好像奧林巴斯山上的神靈所喜歡做的一樣（編按：見希臘神話）。
聖奧古斯丁將第四節的文字寫在他躺著死去的房間的牆上。約翰衛斯理是在主日下午獲得重生的經驗。在那日的傍晚，他聽到聖保羅大教堂中詩班所唱出De Profundis頌歌的這些文字。他說：“我的心奇妙地獲得溫暖。”當然，聖奧古斯丁和約翰衛斯理知道“從地獄上升”的意思，比起這位詩人所知道的更多。這是因為他們知道基督徒的信經：“他下到陰間”。沒有一個人可以憑著自己的決心從地獄中爬出來。他們知道，上帝在基督裏曾下來，將罪人帶上來，領回家中，使他得到生命的豐盛。幾乎難以致信的事，在美國有一些教會，竟將這句說話從信經中刪除。他們這便將福音的意義削減了。肯定地說，自製的地獄是存在的。除非耶和華是救主，他下到我私下的地獄中，將我帶上來，否則他並不是那凡事都能助我的主。
但是這位詩人呼喊說：這是我所盼望的，我等候耶和華，我的心（我整個人）等候，我也盼望他的話，對於他的話詩一一九說出了很多偉大的事情。當某人在早上四點鍾在心愛的人臨終前，一小時又一小時地等候，或是一個人在自我厭惡和極度低沉的精神中整夜翻來覆去，他的整個人是在最低潮的時刻。在舊約聖經中，最早用來稱呼先知的名字是“看見者”（seer），當然一位看見者是一位等候的人（watchman），那就是一個專心等候、仰望、聆聽的人。有這一個可能，這位詩人已收拾起他的憂愁和自我厭惡，他也曾向其中一位聖殿的先知承認，他正“在深處”。肯定那位牧者也曾帶領他回來，再次發現在上帝那裏真正的盼望。他能夠做到，因為他可以向這位詩人顯示上帝在妥拉（Torah）中所啟示的一項偉大的“奇事”。這“奇事”是上帝不會簡單地視邪惡為邪惡，他不會單單地對邪惡表示忿怒。上帝忿怒的意識與我們不同。在我們來說，我們隻看到一個處境中的邪惡。上帝也看到這些，但是他看到這是一個流露更多恩典、饒恕，並從正在發生問題的邪惡中生發出良善的機會。上帝不會單單阻止邪惡，因為邪惡不是一樣要阻止的“東西”。邪惡是一種錯誤的行為。所以，上帝要將這種行為改變為一種創造性的行為。為此，他愛罪人、饒恕他、給予他與他建立團契的關係。
再者，這位詩人現在已經找到，在耶和華那處、有（一）慈愛，無論你在天堂或是在地獄，這愛對你永不改變；（二）豐盛的救恩，字麵的意思是“多倍的救恩”，即是比地獄中人數多了很多倍。因此他問自己，他怎敢將這種奇妙的知識留給自己？所以，他告訴海外人士：以色列啊，你當仰望耶和華，……他（希伯來文是加重了語氣的）必“贖回”（不是標準修訂本的救贖（以色列脫離一切的罪孽。我們必須記得，上帝已“拯救”了以色列，他拯救她脫離埃及為奴的境況，這就是拯救的象征。但是以色列已經背叛了，因此而滑下“地獄”之中（比較民十六31—33）。要帶領她離開將會是一項昂貴的事情。一筆贖金常常是昂貴的。但是上帝必定覺得這是值得的。
聖經從沒有告訴我們上帝是誰——這是明智之舉！但是它告訴我們上帝要做什麽——多麽奇妙！在這裏，這位詩人指出了答案。他說：上帝做事乃為了我們，他常常準備和渴望聽到我們的呼求。因我們的愚昧，我們會沉迷於很多不同的地獄中，在其中，我們在那裏絕望地打滾，但他從這些地獄中贖回我們。
仰望上帝的意思，是信任他帶領我們將來的路，而不是以我們認為生活應該怎樣的觀念來限製他。它的意思是容讓上帝來計劃將來，不像那些相信千禧年派的人，他們認為他們已準確地知道了上帝要做的是什麽，而且上帝馬上就有行動。這種肯定並不是出於聖經的盼望。再次引用格林（Gra-ham Greene）所說的話：
假若我們生活在一個可以保證有快樂結局的世界，我們會否像用長時間去發掘它的人呢？或許這是一些聖人所做的事，他們經曆著不能完全明白的快樂——當他們來到這個世界的時候，他們已看到這個故事的結局，但是，他們不能嚴肅地麵對痛苦。
但他在仰望中呼喊又如何呢？他已進人了為上帝兒女而設的自由中，這種自由是上帝用恩典給予他立約的子民的。所以，他現在能夠開始用交談的方式來反映出上帝的榮耀。他已發現古時的人所說的話的真理。這句話是：“認識上帝就是與上帝一同受苦”，這是因為上帝與我們同在，比他向我們說話還要多！這位詩人拒絕當時流行的神秘主義，這種神秘主義也是今日的世界中多種宗教的特點。假若他接納這種神秘主義，人會期望他向外伸展，最後達到與愛他靈魂的上帝聯合起來。反之，他學會了藉著禱告，將“自我”的思想關掉，用饒恕和愛的眼睛望向他人。正如一些神學家所指出，這裏沒有一幅希臘人那樣看重驕傲人性的圖畫；反之，這是真正存著謙卑的人性。因此，在上帝龐大的目的之中，甚至“地獄”也包括在內。按照這目的，他將男人和女人引領至“成人”的階段，透過上帝全麵的立約的愛，成為一個新人類。這個新人類好像上帝一樣，雖然生活在快樂中，仍然倒空自己，成為我們人類中一個成員，披上了肉體的憂慮。
韓馬紹（Dag Hammarskjold）在他的日記中寫著：
給我一個清潔的心——使我可以看見你
給我一個謙卑的心——使我可以聽見你
給我一個愛心——使我可以服事你
給我一個信心——使我可以藏身於你
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
