我永遠不會離棄你
詩篇一二四篇一至八節
大衛上行之詩。
1以色列人要說：
若不是耶和華幫助我們，
2若不是耶和華幫助我們，
當人起來攻擊我們，
3向我們發怒的時候，
就把我們活活地吞了。
4那時，波濤必漫過我們，
河水必淹沒我們，
5狂傲的水必淹沒我們。
6耶和華是應當稱頌的！
他沒有把我們當野食交給他們吞吃（原文是牙齒）。
7我們好像雀鳥，從捕鳥人的網羅裏逃脫；
網羅破裂，我們逃脫了。
8我們得幫助，
是在乎倚靠進天地之耶和華的名。
在這篇詩篇中，我們看到一些讚美上帝的說話，這些說話與我們所想像的不同，它們是一連串的呼喊。無論如何，這裏沒有任何序言。我們處身於一群朝聖者之中，他們剛從被迫勞役的巴比倫回到家中（參看標準修訂本賽四十2注解中所說的回歸）。當他們接近聖城的時候，他們的心情十分激動。他們興奮地呼喊，是對自有永有的上帝的感恩，他是愛他們的救主。正如在這裏的諺語所說的：“若不是耶和華為我們。”他們就是用這些說話來回答那位出來迎接他們的長老的問題。他必須問他們：“你們為什麽會在這處呢？”他們的回答是：“因為邢和華的緣故，我們在這裏。”因為人起來攻擊我們，他們把我們活活地吞了。請注意，這群良善的民眾並沒有因為戰爭和人類的邪惡、殘暴和受奴役而埋怨上帝，反之，他們現在歡欣呼喊，上帝就是那位保護他們的，他來到世界，處於軟弱、貧窮和世上受苦的位置上，體諒那些生活在危險和經常受歧視的人。
耶五十一34述說巴比倫王尼布甲尼撒好像一隻怪獸一樣，將“我”（以色列吞了，然後又如何將“我”活活地（參看3節）吐出來。這段經文最低限度給予我們一個指引，讓我們明白約拿的故事。賽四十三2是另一段經文，它是在被擄時期說的。“當你經過大水（波濤，參看4節）的時候，我會與你同在。”“大水”當然是可怕的，它較這些人在剛被擄時受到的苦楚更可怕。在創一2，“大水”代表著一切宇宙邪惡的力量（參看創世記注釋，上冊，第卅九頁）。所以，上帝也在波濤之中，上帝在怪獸的肚腹中，上帝在被擄的恐怖之中，他與他的子民同在。除此之外，他在那裏是救主和救贖主，是拯救他們的。但他不是“從高高之上”拯救人，而是在那處境之中，他甚至與我們一起共同承擔這痛苦和恥辱。
這一切都是耶和華的作為，朝聖者發出另一句信心的呼喊。網羅破裂，我們怎樣？對了，我們逃脫了！（希伯來原文的意思。）這是一句何等興奮的呼喊！所以，用了一種粗獷和混雜的措辭，這些朝聖者直接地喊出他們的歡欣和向上帝的感謝，因為他們已從當野食交給牙齒和（如蘇格蘭的音調所加上的）在血腥的暴行中被他拯救出來。
上帝已做了這一切的事情。因為上帝是這樣的一位，他會繼續如此行，一次又一次地這樣行。
在蘇格蘭，每當上帝除去一些國家的和當地的曆史性危機，他們就會用音樂來唱這篇詩篇，這種做法已有很久的傳統。因為上帝已經如此行，正如人民所指出的一樣，所以，創造者上帝也必定是那重新創造者，他一次又一次地重新創造、更新、使萬物複活。正如改革家加爾文如此說：“教會的故事是很多複活的故事。”當這篇詩篇結束的時候，詩人用了下列一句偉大的宣言，這並不奇怪：
我們得幫助，是在乎造天池之耶和華的名。
有這可能，我們發現不知如何開始我們個人的靈修。這篇詩篇向我們顯示，我們可以常常感謝上帝為我們所做的，作為靈修的開始。就如在我們個人的情況裏，上帝怎樣使我們從邪惡的控製中複活過來？他又怎樣重新創造我們，使我們有基督的形像？兩位十九世紀聖公會的聖品人，摩裏斯（F．D．Maurice）和魏斯科（B．F．Westcott），都肯定神學不應從人的墮落和他的罪惡開始，卻應該從上帝按著他的形像創造來開始。李察胡克（Richard Hooker）也強調創造的教義。所以，當我們在私禱中，我們肯定地宣告說：“我的幫助是……那位創造……和再造我的……”，這是合宜的。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
