朝聖詩歌集
詩篇一二○篇一至七節
上行之詩。
1我在急難中求告耶和華，
他就應允我。
2耶和華啊，求你救我脫離說謊的嘴唇
和詭詐的舌頭！
3詭詐的舌頭啊，要給你什麽呢？
要拿什麽加給你呢？
4就是勇士的利箭和羅騰木（小樹名，鬆類）的炭火。
5我寄居在米設，
住在基達帳棚之中，有禍了！
6我與那恨惡和睦的人許久同住。
7我願和睦，
但我發言，他們就要爭戰。
詩一一九篇告訴我們有關朝聖之路的意義。詩篇第一二○至一三四篇（共十五篇）被稱為上行之詩，那即是說往耶路撒冷“攀登的詩歌”。這些詩歌是由立約子民的成員所唱的。在他們中間，有些人盼望“登上”位於海拔二千三百尺的耶路撒冷，參加一個立約子民的節期。有些人是朝聖者，他們或已在登山的路上、或者已抵達聖殿前那道大門（參看賽三十29）。
因此，這小小的詩歌集是為那些如拉二1所稱是“回歸（aliyah）”的人的靈修書。這一個名詞今天也用在猶太人身上，他們聚集在一起，“歸回”現代的以色列國。而詩一三四篇便成為敬拜者“登上”朝見上帝的高潮，因為這些詩篇的每一篇都可以有個人化和靈意化的解釋，作為虔誠的朝聖者在每一天向天上的城前進時的指引。
戰爭與和平。在他走往目的地的途中，這位朝聖者在第一首詩歌中感覺到他必須求告耶和華，尋求他的幫助，抗拒下流的和詭詐的人。他是一個缺乏自信的人，這位男士或女士，是那種對於任何討厭的行為都有強烈反應的人。他常常意識到他是不配來到上帝麵前。他的思想混亂，混合著興奮、感到不配和悲痛。“你究竟發生了什麽事？”他是否在向他的舌頭發問？抑或是向那些在路途中取笑他的人的舌頭說話呢？雅各書提醒我們，舌頭是何等難以控製的肢體。這位害羞的人有否轉變了，他是否給予了一個嘲諷的回覆，然後他為他所做的事感到羞恥呢？他曾否想到自己是上帝的戰士，由他的口中向折磨他的人射出利箭，或是將他燃燒的怒火潑向他們所嘲笑的說話上呢？（羅騰木是用來製造炭，燃燒的時候會產生烈焰。）或許，更有可能的，這不是他的那些外邦鄰居曾向他所做的事嗎？
米設是在那處呢？傳統來說，它實在在很遙遠的地方，因為這是給予在黑海以外，今日被稱為格魯吉亞（Georgia）的地方。或者，這會否是用來代替巴比倫的一個名稱，正如在啟示錄中，巴比倫被用作代替羅馬一樣呢？此外，基達位於耶路撒冷東南麵遙遠的地方，與米設的方向相反。在那處，住在帳棚裏的人過著盜賊和搶掠的生活，向一些定居的地方搶劫，然後很快返回沙漠的安全地帶。有這一個可能，我們須要這樣了解這首詩濃縮的言語：“無論我流淚……或是定居”，我與那恨惡和睦的人，許久同住。
假若我們曾讀過一些關於在西伯利亞監獄內生活的描述，我們會何等真誠地同情這位朝聖者。他說：我願和睦。雖然我常常被憎恨所環繞。耶路撒冷是和睦之城，是我的目標。即使在“巴比倫”，我也會這樣說，我會嚐試解釋“和睦”這個詞語的意思。但是，他們輕視我和幹擾我，因為他們要爭戰！他所說的，就是異教徒憎惡shalom（和平）。他們甚至不知道shalom的意思，正如賽四十八22所說的。他們的生活方式是滿有暴力、自私和貪婪。我如何能夠向他們解釋和睦的意思呢？然而，我們要注意這一點，在希伯來原文完全沒有說我願和睦。和睦並不會無緣無故存有：和睦須要由人活出來，在他的生活方式中顯示出來。詩人要說的是我就是和睦。當所有和平運動的追隨者強烈地宣講他們的觀點時，他們會否說同樣的話呢？這是新約聖經論及基督所說的。在那處，我們知道他並不是和睦的教師或是例子；反之，正如保羅所說：“他是我們的和睦。”（弗二14）
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
