上帝，多謝你
詩篇一一六篇一至十一節
1我愛耶和華，
因為他聽了我的聲音和我的懇求。
2他既向我側耳，
我一生要求告他。
3死亡的繩索纏繞我；
陰間的痛苦抓住我；
我遭遇患難愁苦。
4那時，我便求告耶和華的名，說：
耶和華啊，求你救我的靈魂！
5耶和華有恩惠，有公義；
我們的上帝以憐憫為懷。
6耶和華保護愚人；
我落到卑微的地步，他救了我。
7我的心哪！你要仍歸安樂，
因為耶和華用厚恩待你。
8主啊，你救我的命免了死亡，
救我的眼免了流淚，
救我的腳免了跌倒。
9我要在耶和華麵前行活人之路。
10我因信，所以如此說話，
我受了極大的困苦。
11我曾急促地說：
人都是說謊的！
有些人認為這篇詩篇開始的時候是一封情信：“親愛的上帝，我愛你，因為你……向我側耳。你這樣行，因為你聽了我的聲音和我的懇求。”這不是沒有可能的，盡管如此，這希伯來人如今是說：“我愛，因為雅（Yahweh）聽見了……。”
這篇詩篇可分為幾節或是幾段，它是由一些患有嚴重疾病或忍受精神崩潰的人細心寫成。無論哪一個情形，他或是她都因得到康複而滿有感恩的心。雖然我們沒有疾病，但是這篇也適用在我們身上，因為我們都生活在“死因的行列”中，等待明早接受死刑。我們可能會集中佳意一種普遍、無可避免和預期的死亡；我們都害怕在某一處地方，一位極度不安的下屬打算按下那個使人致命的控製核子怪物的開關，我們憎惡和擔心這事情的發生。簡單地說，無論我們怎樣解釋這篇詩篇，它所強調的是人類在沒有盼望之中（11節）。請注意，死亡（陰間）實在表現得很活躍。詩人指出，它已伸出那像八爪魚似的觸角，要將我拉下去。無疑，他“發現”了（欽定本）患難愁苦。
第一至四節。就是當人意識到沒有盼望的時刻，我便求告耶和華的名。那即是說，我懇求他真實的同在，因為我知道透過他在聖約中給我的一切良善，他是與我同在。我的呼求是：耶和華啊，求你救我的靈魂！
第五至七節。請注意：（一）詩人真的打算禱告；（二）他期望得到一個答案；（三）他相信上帝的力量比起那緊緊地捉住他的陰間的觸角更強；（四）他盼望得到整個人的醫治。在第四節生命這一個名詞，隻是希伯來文nephesh其中一個翻譯，在古老的欽定本譯作“靈魂”（和合本同），它的意思是“我整個人、我的身體、靈魂、思想和精神”。最後，（五）他發現上帝答允他的，遠超過他所求的。
所以他繼續說：耶和華保護愚人。保護是保存、牧養的意思。“愚人”包括那些低智商的人、智力遲鈍的人、思想簡單的人、非常普通和沒有受教育的人。七十士譯本甚至用“嬰孩”來翻譯這個詞語。耶穌在太十一25好像將這兩個觀念合在一起。因此，詩人在這裏宣告一個我們必須經常緊握的事實：我們並不是因宣誓承認自己的信仰而得救。保羅說：這是由於我們自己的“工程”。例如，一個智力遲鈍的孩童怎能知道“得救”這個詞語的意思呢？詩人告訴我們：我們得救隻在乎恩。
假若我們能借用一首著名的詩歌中的詞語，我們可以這樣說：詩人有這樣一種確信在他心中，他邀請他自己的nephesh，他的“靈魂”“回家”，在耶和華的懷中安息（譯者注：和合本譯作安樂）。但我們應該注意，“安息”這一個詞語（眾數）同時也可以解作“家庭”！這是希伯來人表達“在我父家裏有很多住處”這觀念的情況，耶穌也曾如此說過。
第八至十一節。因耶和華用厚恩待你，他對他的“靈魂”，他的“自己”這樣說。這句話的字麵意思是：“耶和華將他的好處傾倒在我身上”。陰間，死亡之地，被認為是在地底下的，或是，正如我們在其他詩篇所看到的，在人類罪惡潛意識的深處。他歡欣地宣告：但是現在我已再歸回這良善的地步，我要在耶和華麵前，行活人之路。他引用詩五十六13，好像我們引用其他著名的詩歌一樣——但是他在引文中加上了一行非常個人化的句子，談及他的眼淚！
我們知道保羅深受這位詩人信心的影響，在大困苦中，他仍持守這信心，因為他在林後四13引用了第十節經文。他所說的，可能是按照他在憂傷之中留下的最細小的信心而說的。然而，他這最細小的信心不會使上帝感到困擾，因為我們知道，上帝仍然重視他的呼喊（1節）。
信靠就是順服
詩篇一一六篇十二至十九節
12我拿什麽報答耶和華向我所賜的一切厚恩？
13我要舉起救恩的杯，
稱揚耶和華的名。
14我要在他眾民麵前向耶和華還我的願。
15在耶和華眼中，
看聖民之死極為寶貴。
16耶和華啊，我真是你的仆人；
我是你的仆人，是你婢女的兒子。
你已經解開我的綁索。
17我要以感謝為祭獻給你，
又要求告耶和華的名。
18 19我要在他眾民麵前，
在耶和華殿的院內，
在耶路撒冷當中，
向耶和華還我的願。
你們要讚美耶和華！
我們不會稱謝人，因為人有的隻是徒然的盼望。但是我們怎樣稱謝他呢？很可能在這個時刻，祭司會向詩人進行一些儀式，這些儀式可以將他口中的說話表達出來，那就是“上帝啊，感謝你”（參看利七11下；申十二17—18）。這位詩人可能是一個普通家庭中一位平凡的父親。今日在我們的宗教禮儀中，也會覆述第十二至十四節的文字，在參與聖餐前的邀請文中，我們會使用這些字句。
我能夠給予他什麽呢？我拿什麽報答（字麵的意思是“交還”）上帝呢？什麽都沒有！所以祭司來幫助我宣告。他說：這完全不是交還什麽的問題，這是舉起救恩的杯的問題。救恩是眾數的，所以它表示“完全的救恩”，滿載著上帝的恩典；在我還未有行動之前，上帝已在恩典中將這杯交給我，讓我來喝。（有關這個行動的來源，參看民廿八7）。我們還記得，在最後的晚餐，耶穌也首先有行動，他將杯遞給門徙，然後他們拿來喝。在妥拉（Torah）中，杯中的祭物隻準許祭司飲用。在這篇詩篇，和在最後晚餐，上帝將救恩的杯賜給所有的信徒。
在這裏的行動，與耶廿五15—29所看到的剛剛相反。在我們現代的世界中，我們今日碰杯的習俗，是要祝賀大家的健康。但是在那段經文，上帝告訴耶利米要使地上的列國喝了他們自己的咒詛。但是，在這篇詩篇，我要喝的是我自己的救恩。所以我們注意到：（甲）抗拒上帝恩典的意思是咒詛；（乙）接納上帝的恩典就是生命和喜樂；但是（丙）對於很多信心英雄來說，喝這杯的意思包括兩者，因為它是殉道的杯。這位詩人看見自己差不多已是在這個類別當中（15節）。他對上帝的呼喊因此不是“單方麵”的。更確切地說：他隻能在壓力和痛苦中讚美上帝，他忍受著，直至他呼喊的時刻。
他繼續說：我要稱揚耶和華的名。我會向環繞我的人作見證說：是耶和華救了我，我不能救自己。我會公開地說，在崇拜的時刻說，在他眾民麵前說。
在第十五至十九節，詩人“一邊想一邊向上帝說”。他記得他已在死亡的門前，他甚至被藐視，差不多成為殉道士（10—11節）。但是現在他知道上帝愛他，他不會讓他離開。但是第十五節的句子還有比這更多的意思，正如耶路撒冷譯本所翻譯的：“敬虔人的死，使雅巍會出極重的代價”。那即是說，耶和華感受到他立約群體中死亡的事情。他與那些哀傷的人一同哀傷，因為如今藉著立約的關係，他與他們同在。所以，當他們受苦的時候，他也受苦。我們可以看見這位老詩人指出一個思想，“十字架是宇宙的中心”——這一句句子在很後才出現。
接著的一些詞語，耶和華啊，反映出一種深沉和內在的呼喊。“啊”是希伯來文中一個很強烈的表達方式，因為它是用在因痛苦而來的呼喊。耶和華啊，我現在明白這就是作為一個聖人的意思了。（因為hasid這一個調描述一個完全忠於雅巍的hesed的人。）ki（我誓言）我是你忠實的仆人，直至死的日子。我是你婢女的兒子，意思是“你的嗣子，因著恩典，而不是因出生的緣故，被帶進立約的群體中”（看創十六1—11）。詩人深深感到他必須發出他的呼喊，並且誠懇地承認他的愛和對他的信仰！現在他能做什麽呢？完全是出自恩典，上帝將救恩之杯給予他，他將這杯喝盡，一點也沒有剩下，因此，杯中的酒可以流通他體內的血脈和他的思想和靈魂。隨著那偉大的思想，他可以再呼喊說：你已經解開我的綁索。
我們曾看過，陰間、死亡和地獄的權勢，已緊握著他，好像八爪魚用它可怖的觸角將人纏著，不能鬆脫（3、11節）。但上帝也為人做了同樣的事情，耶和華已勝過死亡和罪惡的權勢。
詩人再沒有其他的事情可以做，他隻有以感謝為祭獻給你。他要在公開的場合行這事情。因此，他所說和行的，便成為了向這城市宣講的見證。“感恩”（todah）這個詞語有兩個意思，它是指：（甲）用說話來感恩，和（乙）用行動來感恩。這兩件事情是不能分開的——事實上，在希伯來文中，隻用一個詞語來包括這兩個意義！在撒下廿四24，大衛說：“我不肯用白得之物獻給耶和華。”在大衛的例子中，燔祭是貴重的。同樣，對我們來說，我們應當知道，沒有一次當基督徒聚集舉行聖餐時，不為上帝的工作而作出一點奉獻。捐獻對我們來說，可用這幾個字表達它的意義：我要向耶和華“還”我的願。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
