上帝是我的家
詩篇九十一篇一至十六節
1住在至高者隱密處的，
必住在全能者的蔭下。
2我要論到耶和華說：
他是我的避難所，是我的山寨，
是我的上帝，是我所倚靠的。
3他必救你脫離捕鳥人的網羅
和毒害的瘟疫。
4他必用自己的翎毛遮蔽你；
你要投靠在他的翅膀底下；
他的誠實是大小的盾牌。
5你必不怕黑夜的驚駭，
或是白日飛的箭，
6也不怕黑夜行的瘟疫，
或是午間減人的毒病。
7雖有千人仆倒在你旁邊，
萬人仆倒在你右邊，
這災卻不得臨近你。
8你惟親眼觀看，
見惡人遭報。
9耶和華是我的避難所；
你已將至高者當你的居所，
10禍患必不臨到你，
災害也不挨近你的帳棚。
11因他要為你吩咐他的使者，
在你行的一切道路上保護你。
12他們要用手托著你，
免得你的腳碰在石頭上。
13你要踹在獅子和虺蛇的身上，
踐踏少壯獅子和大蛇。
14上帝說：因為他專心愛我，我就要搭救他；
因為他知道我的名，我要把他安置在高處。
15他若求告我，我就應允他；
他在急難中，我要與他同在；
我要搭救他，使他尊貴。
16我要使他足享長壽，
將我的救恩顯明給他。
第一至八節。欽定本在第一節的翻譯是最吸引的：“住在至高者‘隱密處’的人”。我們在詩九十中看到，至高者上帝的可畏、偉大和永恒，超越人生命的渺小和短暫。然而詩人說，這位全能的上帝依然邀請如我們一樣渺小的人，一同分享他愛的秘密。
猶太人的公禱書建議這篇詩篇要在“退休前”閱讀，但是它不像一篇禱文，而是一篇詩句式的講章。它看來好像是一位聖殿的牧者的聲音，向一位私下來求問的人作出保證，上帝能夠、並且會保護他或她，脫離一切邪惡的威脅，甚至是來自最大的惡者，這邪惡會引導人的心靈邁向死亡。在他與這位平凡人的談話中，他解釋恐懼的相反並不是勇氣，而是信心。
在第一節中住這個詞是“過一晚夜”的意思，好像住在酒店的一間房間內一樣。正如耶穌如此說：“在我父的家裏，有許多住處（rooms英文亦可指‘房間’）。”（約十四2）“每一個晚上，持續不斷地回到全能者的照顧中，”這位牧者正在向來詢問他的人這樣介紹，然後你便會發現，你自己正在向主如此說：“他是我的避難所、我的山寨、我的上帝，是我的倚靠。”因為你會發現，上帝已從那危害你生命的事情中，將你拯救出來了。他的誠實，他不動搖的本性，是堅不可破的，是大小的盾牌。
隨著而來詩體的描述，是關於從外麵而來的邪惡對我們的攻擊。這些描述，比起任何有關野狗、惡棍、或是“在晚間突然撞進來的事情”，或是今日有關炸彈、飛碟、細菌、甚至秘密警察的描述更生動。東方人雖然將自己的門關上，防禦邪惡的勢力，但是他們實在生活在他們外麵的這些邪惡權勢的恐懼中。這個事實可以從現在存放於巴黎羅浮宮內一個亞述的小銅像上得到證明。它表現了一個有翅膀的、赤裸著和有一副惡毒的麵孔的魔鬼。與之相對的，上主也有翅膀。（4節，詩意地說！）舊約聖經希臘文七十士譯本，將第六節下半節翻譯成“午間的魔鬼”，它可能是指中暑。換句話說，我們這位聖殿的牧者所說的話是這樣：“那是一個充滿危險的世界，你很有可能會被邪惡勢力的其中一枝箭所傷（信心並不是一張可以防止疾病和死亡的保險單），但是當這些東西出現的時候，不要怕它們。”正如在赤身露體、危險和其他一切的事情之中，保羅在羅八28說：“我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處。”結果，這篇詩篇的語言，與一個人從遇險的船中被救出來時，愚蠢和自私的呼喊聲完全不同，當其他的人沉沒的時候，他說：“現在我已得到有關上帝存在的證明了，因為當我在水中掙紮的時候，他聽了我的禱告。”
今日，這些一切與我們有何關係？偉大的心理學家容格（Jung）曾如此寫下：“所有人的鄰居，都被一種不能被控製和不能予以控製的恐懼所轄管，正如他自己一樣。在精神病院中，一個很明顯的事實，就是病人受到恐懼的痛苦，遠比他們因忿怒和憎恨而生的刺激更加危險。”或者，正如普裏斯特利（J．B．Priestley）所寫的：“政府首領知道，要管治一個受了驚嚇的人民是較容易的，他們會同意花費無數的金錢在‘防衛’上”上帝完全知道我們人類受驚的本性。假若我們翻開一本聖經匯編，查考與“天使”這個詞語有關的經文，我們會有這樣的發現，當永恒的世界擾亂我們人類的良知時，人用他的心思所聽到的第一句說話，就是“不要害怕”。
我們在這裏所看到的一幅圖畫，是一位小孩子信任地仰望著他父親的麵，知道在他的翅膀底下，“一切都會妥當”。有關上帝照顧的翅膀這個觀念，早已在舊約聖經的最古老的經文中看到——出十九4，廿五20；申卅二11。事實上，這幅圖畫所表現上帝母性的愛，與他父性的愛，都是一樣的豐富。
第九至十三節，因為。那麽，你為什麽懼怕呢？有兩個原因：（一）耶和華是我的避難所（參看標準修訂本9節注腳）。換句說話，上帝首先有行動，因為他已經邀請我回家，回到他為我預備的地方。（二）你已將至高者當你的居所（比較申廿六15）。換句話說，你已用信心回應上帝慈愛的邀請。你可能仍然住在“帳棚”之中（這是曆代以來朝聖者的“家”），但是上帝實實在在是你真正的家。他也是永遠如此的！在這裏，我們看見詩人刻意用了古代特用的形容調來描述上帝。這提醒我們兩件事：（一）詩九十所說有關上帝的“亙古”特性，（二）今日的教會不隻是兩千年的歲數，而是以千萬年計算。但是（三）他補充說：“不要認為你已被‘拯救’了，這隻是為了‘被拯救’而已。”我們可以這樣說，上帝今天已將你變為一個聖喬治（St．George），他已給予你能力與一切纏繞人生命的龍（13節）作戰，不管它們是陰險的試探，還是有力量的集體罪行。
第十四至十六節，再一次，因為。這一次是上帝他親自的說話：因為他堅持愛我，這個動詞甚至可解作“擁抱”著我。因此，我會給他應許，好像在這位詩人時代以前的一千年，曾應許給亞伯拉罕的。“亞伯拉罕，不要懼怕，我是你的盾牌，必大大賞賜你。”（創十五1）請亦參看詩卅四7；創廿四7、40；出廿三20；太四6。
後來上帝補充說：他在急難中，我要與他同在。正如我們在賽四十三1—3聽到上帝所說的話，在那裏，上帝宣告說：“我曾提你的名召你，你是屬我的。”但是在這裏，上帝說：“因為他知道我的名。”所以，這位渺小的人事實上與全能的上帝有一種親密的團契！（1節）我們有信心如此說，因為在古時，知道一個人的名字的意思，就是知道這個人的個性。所以，在這篇詩篇中所講的信心，並不是一種理智的活動；否則很多人都會被排斥在外了，包括在我們社會中所有心智遲鈍的人。信心是一種熱情的愛的關係，連小孩也能知道這關係。
這一段經文用了強而有力的語言。上帝應許了八種福氣。我們可以自行數算。其中之一是：我要使他足享長壽。長壽這個的觀念，被認為是指有關永生的一個神聖的應許。上帝確實會用生命來“滿足”他！耶穌說：“我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。”（約十10）那就是說，用生命來滿足一個人。另一種福氣記在這篇詩篇最後的一句中，我們甚至可以從信心轉移到啟示：我會將我的救恩，我拯救的愛，顯明給他。或者可以這樣說：“讓他看透”我的救恩。那常是信徒一種興奮的盼望，超越了死亡，看見上帝拯救的愛，明白其中的意義；乃是從上帝所賜，給他作永遠的家之中看見這事情的意義。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
