在我右邊
詩篇一一○篇一至三節
大衛的詩。
1耶和華對我主說：
你坐在我的右邊，
等我使你仇敵作你的腳凳。
2耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來；
你要在你仇敵中掌權。
3當你掌權的日子（或譯：行軍的日子），
你的民要以聖潔的妝飾為衣（或譯：以聖潔為妝飾），
甘心犧牲自己！
你的民多如清晨的甘露（或譯：你少年時光耀如清晨的甘露）。
這篇詩篇與我們曾經看過的大部分詩篇，在本質上完全不同。我們曾看過一些詩篇，將古時所發生的事情帶到作者的時期中來。這篇詩篇將古時的大衛，用來講述還未出現的將來。換句話說，詩一一○全篇所強調的是“彌賽亞”的信息。讓我們注意下列數點：
（一）它的希伯來文是非常艱深的，所以將它的內容教條化是錯誤的。（二）在另一方麵，特別是第一節和第四節，早期基督教教會曾經教條化地使用它們。（三）在耶和華說這一句句子中的動詞，在詩篇中隻在另一處出現過一次，就是在詩卅六1。這是一個奇特的字，偉大的先知經常使用這個字，如在我們很熟悉的句子之中：“耶和華如此說”。現代的翻譯者為要表達這個字奇特之處，他們將它譯成“耶和華的聖諭”。在創廿二16有這一個字，在那處所強調的是上帝誓言的莊嚴性。明顯地，這篇詩篇的作者相信他已經得到了從上帝而來的啟地，因此，他說話的時候將自己當作是先知，與阿摩司相似。
這篇詩篇分成三個段落。
第一至三節，第一道聖諭。在加冕的大節期中，上帝透過祭祀先知的口向君王說話。他說：“雅巍（Yahweh）將他的話向我的主曉諭。”我的主就是這位君王。坐在我的右邊這一句句子，是古時埃及的用語，執政的法老以此表示尊重他的兒子。這兒子位於法老的右邊，表示他是他父親命令的執行人員。所以，在這裏，上帝呼召大衛（一）坐在受尊崇的位置上，（二）成為他在地上的總督。（參看代上廿九23；在王上二19，很有趣的，所羅門王將他的母親放在這受尊崇的位置上。）
上帝繼續補充說：等我“消滅一切邪惡”，就是等我使你的仇敵作你的腳凳的意思。但這事情是怎樣發生的呢？耶和華（雅巍）會從踢安（上帝已使這城成為他自己的腳凳——詩九十九5）伸出能力的杖來。這樣，大衛便可以用右手舉起他的杖，就是他在位的象征；當然這是由於上帝使他的手能夠舉起（撒上二10）。上帝發出這個命令：要在你仇敵中掌權，但是，請我們注意，不是要在他們之“上”掌權，雖然事實上你的仇敵在你周圍。你要暗中掌權，因為我是你手的力量。
第三節的希伯來文是很難解釋的，但是隨著第二節的命令，它的意思可能是：“開赴戰場吧，你的子民會自願歸附在你的領導下，成為神聖的軍隊（參看標準修訂本注腳）。這是一次彌賽亞的戰役，對抗邪惡的勢力。‘神聖的軍隊’本來是大衛從平民百姓中招聚而來的軍隊，但是他們現在有上帝超越的目的在他們身上，他們要完成上帝神聖的旨意。（假若好像標準修訂本所譯的：在聖山之上，所指的便是環繞聖城的山脈，軍隊將在那裏集合起來。）所以，我們有一幅美麗和充滿詩意的圖畫，當清晨的露水還留在他們的箭弓上，猶大的青年人離開他們的家園，成群結隊地湧來跟隨他們的君王。我們記得，在十三世紀時，歐洲有兒童十字軍，他們也是由有理想的少年人所組成的。明顯地，這篇詩篇不是為一個已變成軟弱的；而寫的。它是為強壯的青年人而寫的，他們要追隨他們有力量的青年領袖，參與他偉大和神聖的戰役。
可十二36引用這篇詩篇的第一節，表示耶穌明白它是用作描述他自己的生命和使命。我們毋須太過執著耶穌所用的典型“拉比”式辯論法；既然；是這篇詩篇的作者，他說“我的主”當然是另有其人（當然是耶穌他自己！）。聽了這話的人；當然會好像一些良善的；人一樣，他們明白他的意思；耶穌，他是以色列人彌賽亞式的新“君王”。假若他們清楚明白這篇詩篇的意思，他們會意識到，他們要回應耶穌的呼召，叫他們“慷慨地奉獻自己”，成為他軍隊中的成員。
永遠的祭司
詩篇一一○篇四至七節
4耶和華起了誓，決不後悔，說：
你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。
5在你右邊的主，
當他發怒的日子，必打傷列王。
6他要在列邦中刑罰惡人，
屍首就遍滿各處；
他要在許多國中打破仇敵的頭。
7他要喝路旁的河水，
因此必抬起頭來。
第四節，第二道聖諭。在被擄之前，君王有時候也會擔任“大祭司”。所以，這篇詩篇將祭司這個稱號給予執政的君王（參看撒下六14），這曆史是正確的。但是上帝稱他為永遠的祭司。要明白這個稱號，我們必須返回出十九6所描寫他們得到聖約的時候，上帝的子民整體被上帝稱為祭司的國度。因此，我們現在可以將這兩道聖諭放在一起，我們會發現這位擁有大隊勇士的君王，他是上帝與世上列邦的中保。我們回想但七27的說話：“（祭司）的國度……必賜給至高者的聖民，他們的國度是永遠的。”所以，我們也要注意，第二道聖諭與第一道聖諭一樣，都是絕對神聖的聖諭。耶和華起了誓，決不俊悔，說：“你是永遠的祭司。”當然，假若我們以為所講的那人會不斷地不斷地擔當祭司的工作，那是很愚蠢的。這句話的意思是：因為上帝他自己是永遠的，所以這位君王的祭司和他的承繼者，將會成為永恒上帝的祭司，隻有他們能傳講上帝永恒的計劃。
照著麥基洗德的等次，或許更正確地說：“正如我們在麥基洗德的例子中看到的”。這位奇異的人物隻在創十四17—20出現過一次。在那處，我們看到（甲）他是至高上帝的祭司，至高上帝這個名號後來成為了以色列上帝的名號（例如詩四十六4）。（乙）他是撒冷的王，後來成為耶路撒冷的名字。（丙）雖然他自己不是上帝的子民，這位獨特的祭司王祝福了這些子民的“父親”，就是亞伯拉罕。因此，他成為了上帝和從亞伯拉罕而出的全以色列民族的中保。（丁）他的名字，麥基洗德，按字麵的意思是“公義者是我的王”，即是後來的“公義的王”的意思。
正如這篇詩篇所說的，有這些名號的一個人，將他與管治耶路撒冷的大衛式的君王結合在一起；或者初期的基督徒後來看他就是耶穌基督的“預表”或是預象，這並不是值得奇怪的事。在希伯來書第七章，他也被稱為“和平（salem/shalom）之君”。那一章聖經強調他先於舊約利未族的祭司；甚至選民的第一位祖先亞伯拉罕，也曾俯伏在他麵前，向他獻上十分之一，並且接受他的祝福。那章聖經繼續描述耶穌是唯一的理想和永恒的大祭司，願意為全人類獻上完全的祭。
第五至七節，聖戰。耶和華的日子是舊約時代一個被普遍接納的觀念。我們回想，“日子”代表 了上帝特別的“時刻”，他會采取行動拯救他們——這是普通人所盼望的。這好像在第二次世界大戰時，盟軍等待大規模進攻的日子。但是阿摩司說：“不是這樣。”耶和華的日子黑暗沒有光明（摩五18）。事實上，它是指審判的日子。隻有透過審判，救恩才能臨到這個世界。我們可以用黑暗來形容審判的事情。這種思想一直延至新約之中。例如，在救恩來到世界之前，上帝宣告要審判世界，同樣，當主複活之前，在十字架旁的人發現他們被神秘的黑暗所包圍（可十五33）。在阿摩司書中，我們又注意到大衛的帳幕“重新出現”的事，隻發生在將要來臨的審判之後（摩九11）。再者，以色列人從巴比倫的“墳墓”中“複活”過來的事（結卅七1—14），隻有在審判臨到上帝的子民身上之後，即是在尼布甲尼撒毀滅了那城和那城的人民之後才會發生。
這篇詩篇提及的審判日子是一個戰爭的日子，在這一日，作為戰士的上帝，萬軍之耶和華將會勝過邪惡的勢力。惟有這樣，他才會從災難中帶來全新的生命和普世的救恩。在徒四24—28，彼得和約翰一同宣告在基督裏上帝對猶太權貴施行審判的意思，他們使用了一些來自類似“皇室詩篇”（詩二）的文字。但是，因為施洗約翰活躍於主耶穌被釘十架之前，他隻知道假若舊約聖經要應驗的話，這一切事情將要發生在耶穌身上（太三10）。
在你右邊的主。這與第一節那位祭司的君王坐在耶和華的右邊形成一個美妙的對比。很明顯，我們明白彌賽亞君王的任何行動都是上帝的行動。這行動是要應付麵前邪惡敵對的力量，使這些力量服從他的計劃。在啟六，上帝將力量給予敵人。無論在舊約聖經或是新約聖經，沒有一處指出點燃戰爭的事情不是從上帝（和羔羊）而來的；因此，在啟示錄中，甚至混沌也可被理解為羔羊忿怒的結果。毫無疑問，我們的詩篇所處理的事情，和啟示錄所顯示出相類似的“畫像神學”，都應該伴以天上讚美的歌聲。所以說，詩一一○篇是第二聖殿的讚美詩歌的一部分。
第七節可能是指基甸至高的信心，因他相信在他要麵對的戰爭中獲勝的是上帝，而不是他三百人的細小軍隊（士七19—22）。這事的發生，不是由於他信靠自己，而是由於他信靠上帝，所以上帝抬起他的頭來。在那些日子，俯伏在一位東方的君王麵前哀求的人是滿有恐懼和戰兢的。但是假若君王認為可以接納哀求者的請求，他會彎下身來，將他的手放在這可憐人的臉下，並將他的頭抬起來。這篇詩篇說：上帝也會如此，證明他祭司的君王的信心是完全正確的（最終的意義參看林前十五25—27）。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
