複 仇
詩篇一○九篇一至卅一節
大衛的詩，交與伶長。
1我所讚美的上帝啊，
求你不要閉口不言。
2因為惡人的嘴和詭詐人的口已經張開攻擊我；
他們用撒謊的舌頭對我說話。
3他們圍繞我，說怨恨的話，
又無故地攻打我。
4他們與我為敵以報我愛，
但我專心祈禱。
5他們向我以惡報善，
以恨報愛。
6願你派一個惡人轄製他，
派一個對頭站在他右邊！
7他受審判的時候，
願他出來擔當罪名！
願他的祈禱反成為罪！
8願他的年日短少！
願別人得他的職分！
9願他的兒女為孤兒，
他的妻子為寡婦！
10願他的兒女漂流討飯，
從他們荒涼之處出來求食！
11願強暴的債主牢籠他一切所有的！
願外人搶他勞碌得來的！
12願無人向他延綿施恩！
願無人可憐他的孤兒！
13願他的後人斷絕，
名字被塗抹，不傳於下代！
14願他祖宗的罪孽被耶和華記念！
願他母親的罪過不被塗抹！
15願這些罪常在耶和華麵前，
使他的名號斷絕於世！
16因為他不想施恩，
卻逼迫困苦窮乏的和傷心的人，
要把他們治死。
17他愛咒罵，咒罵就臨到他；
他不喜愛福樂，福樂就與他遠離！
18他拿咒罵當衣服穿上；
這咒罵就如水進他裏麵，像油入他的骨頭。
19願這咒罵當他遮身的衣服，
當他常束的腰帶！
20這就是我對頭和用惡言議論我的人
從耶和華那裏所受的報應。
21主—耶和華啊，求你為你的名恩待我；
因你的慈愛美好，求你搭救我！
22因為我困苦窮乏，
內心受傷。
23我如日影漸漸偏斜而去；
我如蝗蟲被抖出來。
24我因禁食，膝骨軟弱；
我身上的肉也漸漸瘦了。
25我受他們的羞辱，
他們看見我便搖頭。
26耶和華—我的上帝啊，求你幫助我，
照你的慈愛拯救我，
27使他們知道這是你的手，
是你—耶和華所行的事。
28任憑他們咒罵，惟願你賜福；
他們幾時起來就必蒙羞，
你的仆人卻要歡喜。
29願我的對頭披戴羞辱！
願他們以自己的羞愧為外袍遮身！
30我要用口極力稱謝耶和華；
我要在眾人中間讚美他；
31因為他必站在窮乏人的右邊，
要救他脫離審判他靈魂的人。
在以色列曆史很早的初期，人們已常常使用咒詛的詩篇（模仿他們異教的鄰族所做的事情），因為他們盼望透過這些詩篇，上帝會代他們向仇敵施行報複。這種詩篇使用了古老的一成不變的格式，它們代表了他們深切地期望上帝會把“事情歸正”。他們祈求上帝，特別希望報應臨到無理的惡人。請參看“律法書”中的例子（利廿四19）；“先知書”中的例子（耶十一20），和“智慧文學”中的例子；十七13。投訴的人說：“我是無罪的，他是有罪的。所以，他想向我做的事，請發生在他身上。”
但是並不是純粹惡意那麽簡單。詩人是耶和華的仆人（28節）。因此，他是為上帝和上帝公義和正直的事情而生出嫉妒。他知道上帝是愛，他盼望他也能充滿愛心，好像上帝一樣。但是他應該做什麽呢——愛還是公義呢？
我們會對這篇詩篇所表達的憤怒和複仇的心理有強烈的反應。對於古時的人來說，咒詛不單隻是言語的事情，而是一項行動，這行動是巨大的、有能力的和有效的。當我們想到這些，我們的反應會更強烈。但是，我們要記得，這篇詩篇是由一位像我們一樣的罪人所寫的，他也是一位非常渴望能夠忠於上帝的人。然而，聖經是關於上帝的，而不是人對上帝的思想。因此，這篇詩篇最終是上帝的愛勝利的啟示。在民數記廿二至廿四章，我們看到曆史上一個很好的例子，對敵人在宗教上發出公式化的咒詛。但是當我們讀下去的時候，我們會發現，上帝如何將要傷害敵人的人性的願望，轉變成為祝福。當然，祝福也是多於文字所說的。它與咒詛一樣，是一項巨大的、有能力的和有效的行動。這是一個活潑和有創意之愛的例子（參看這套書有關利十九17—18的注釋）。按照民數記那個吸引人的故事的指引，我們能更了解這篇詩篇。
第一至十五節。正如我們已經說過的，這位作者不是一位壞人。他一開始便說：“上帝啊，求你幫助我去讚美你。”這是第一行的意思。跟著在第四節，他告訴上帝，他經常為他的敵人禱告。他的意思就是上帝實在一直使他有正確的禱告。可惜的是在這之後，他開始不能控製他的脾氣了。
誰是他的敵人呢？他們是否真有其人？還是他內心所湧起邪惡的念頭呢？一些人認為是後者，另一些人認為是前者。派一個對頭，即是一個撒但（希伯來原文），站在他右邊（6節，譯者注：英文譯為在法庭上控訴他）。這是在舊約聖經中經常看到有關“撒但”的工作。願他的祈禱反成為罪！（7節）這樣向慈愛的上帝說話，是何等富有複仇意味的事情呢！他而且要將他敵人的子孫也包括在他的咒詛中，以致要上帝除滅他的後代！亞當史密夫爵士（Sir George Adam Smith）在一個世紀前解釋這段經文時說：“這是由於缺乏公義而導致神智的迷糊不清。”我們了解這種解釋，但是我們不能認同。
第十六至十九節。我們注意到，這位敵人的邪惡是由於他忘記上帝就是愛。事實上，他嚐試背叛上帝的道路。上帝要祝福，他喜歡咒詛。他拿咒罵當衣服穿上。這個意象是來自對上帝榮耀的一般描繪。他穿上“榮耀”如同外衣，使人的眼睛可以看見他。但是罪人將它反轉來用。他實在將完全的善，轉為完全的惡。他可能充滿仇恨，但是詩人在這處要指出福音中一個可怕的真理。申廿七14—26給予我們列舉了一些罪常古老的宗教律法中的咒詛，是對那些將上帝啟示的真理或妥拉倒轉過來的人所說的。他們將創造性的愛變為破壞性的邪惡。耶穌也曾坦言將會發生在這些人身上的事情。參看太十八6。
第二十至卅一節。第二十節的結束是：“這就是此咒詛對我的影響”。然而他在第廿一至廿二節繼續說：“但上帝不喜歡這樣。”上帝不一定按著你盼望他要去行的方法行事，正如你所說的，“我困苦窮之”。詩人好像正在懺悔說：“我的思想已陷入混亂的困境中。”上帝啊，以你的慈愛搭救我，不要容讓我咒詛我的敵人。任憑他們咒罵，但——惟願你賜福！攻擊我的人（28節，和合本譯作“他們幾時起來”）必然會受到懲罰，必披戴羞辱（和合本作‘蒙羞’）。然後，我要極力稱謝耶和華，因為上帝（甲）會公正行事，（乙）反對一切複仇的行為，（丙）讓人看見我是對的，（丁）將咒詛變成祝福，正如在巴蘭的日子。詩人是否開始明白那位說“伸冤在我，我必報應”的上帝，他會用愛來回報仇恨？我們想事情正是如此。
今日有些人宣告他們“不相信有罪”。我們應該注意，在這篇詩篇中，罪就是不想施恩（16節）。這位“敵人”的邪惡行動，就是源於“不是”。上帝的本性則與此相反，上帝常常想起他的誠實（詩一○八4），常常按照他的慈愛行事。
我們從亞三1知道，對頭人就是撒但，在法庭上站在被控訴者的右邊，這是第六節希伯來原文的意思（參標準修訂本注腳）。但是在第卅一節，我們發現上帝站在窮乏人的右邊！明顯地，上帝的工作與撒但完全不同。他的工作是要拯救，不是咒詛。
在這篇詩篇中，那位邪惡的人沒有意識到生命是一項延續。他要奪取他能夠奪取的，包括金錢、財富、名譽、榮耀。他說：“我要緊握這些，直至死的日子。”但是事情的發生，與他所想的不同。正如保羅在林前七31所說的：“這世界的樣子將要過去了。”事物是會改變的。希臘的哲學家赫拉克利特（Heraclitus）的名句說：“你不能涉足於同一條河兩次。”我們所擁有這些“事物”，能在地震、旋風、火災或戰事中失去。假若事情是這樣的話，上帝的公義便顯明了。那公義就是愛！我們在此感覺這位詩人的不幸，他作為一個人，不能與上帝的愛相一致。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
