6月29日 以 賽 亞 書15章-16章

摩押的哀歌（Ⅰ）以賽亞書十五章一節至十六章十四節 1論摩押的默示： 一夜之間，摩押的亞珥變為荒廢，歸於無有； 一夜之間，摩押的基珥變為荒廢，歸於無有。 2他們上巴益，又往底本，到高處去哭泣。 摩押人因尼波和米底巴哀號， 各人頭上光禿，胡須剃淨。 3他們在街市上都腰束麻布， 在屋頂上和寬闊處俱各哀號，眼淚汪汪。 4希實本和以利亞利悲哀的聲音達到雅雜， 所以摩押帶兵器的高聲喊嚷，人心戰兢。 5我心為摩押悲哀； 他的貴胄逃到瑣珥，到伊基拉·施利施亞。 他們上魯希坡，隨走隨哭； 在何羅念的路上，因毀滅學起哀聲。 6因為寧林的水成為幹涸， 青草枯幹，嫩草滅沒，青綠之物，一無所有。 7因此，摩押人所得的財物 和所積蓄的都要運過柳樹河。 8哀聲通問摩押的困境； 哀號的聲音達到以基蓮；哀號的聲音達到比珥以琳。 9底們的水充滿了血，我還要加增底們的災難， 叫獅子來追上摩押逃脫的民，和那地上所餘剩的人。 十六1你們當將羊羔奉給那地掌權的， 從西拉往曠野，送到錫安城的山。 2摩押的居民在亞嫩渡口，必像遊飛的鳥，如拆窩的雛。 3“求你獻謀略，行公平，使你的影子在午間如黑夜， 隱藏被趕散的人，不可顯露逃民。 4求你容我這被趕散的人和你同居。 至於摩押，求你作他的隱密處、脫離滅命者的麵。” 勒索人的歸於無有， 毀滅的事止息了，欺壓人的從國中除滅了， 5必有寶座因慈愛堅立；必有一位誠誠實實坐在其上， 在大衛帳幕中施行審判，尋求公平，速行公義。 6“我們聽說摩押人驕傲，是極其驕傲； 聽說他狂妄、驕傲、忿怒；他誇大的話是虛空的。” 7因此，摩押人必為摩押哀號；人人都要哀號； 你們摩押人要為吉珥哈列設的葡萄餅哀歎，極其憂傷。 8因為希實本的田地，和西比瑪的葡萄樹都衰殘了。 列國的君主折斷其上美好的枝子； 這枝子長到雅謝延到曠野，嫩枝向外探出，直探過鹽海。 9因此，我要為西比瑪的葡萄樹哀哭，與雅謝人哀哭一樣。 希實本、以利亞利啊，我要以眼淚澆灌你； 因為有交戰呐喊的聲音臨到你夏天的果子，並你收割的莊稼。 10從肥美的田中奪去了歡喜快樂； 在葡萄園裏必無歌唱，也無歡呼的聲音。 踹酒的在酒釀中不得踹出酒來；我使他歡呼的聲音止息。 11因此，我心腹為摩押哀鳴如琴；我心腸為吉珥哈列設也是如此。 12摩押人朝見的時候，在高處疲乏，又到他聖所祈禱，也不蒙應允。13這是耶和華從前論摩押的話。14但現在耶和華說：“三年之內，照雇工的年數，摩押的榮耀與他的群眾必被藐視，餘剩的人甚少無幾。” 本段預言的作者表現了對摩押人厄運的極大同情。這裏沒有一種幸災樂禍的態度，第十五章是篇真正的哀歌，不像十四章那般嘲弄巴比倫；而是像“我心腹為摩押哀鳴如琴”的痛苦呼喊（十六月11；參十五5；十六9），使這篇“論摩押的默示”與別不同。耶利米書四十八章也是相同的例子，重複了一些同樣的字眼，而其結論根本就是一篇盼望的預言。解經家便引用此處作為證據，支持以色列的先知是較領國的先知優越。例如摩押人聘請先知巴蘭去咒詛以色列人（即使他發現自己沒法完成任務，民廿二至廿四章），而這裏一名以色列的先知竟會為摩押的苦難哀哭。但在其他的地方也表達反摩押的激烈情緒，正如有關他們名字來源的故事（創十九3—37），以及大衛對待摩押戰俘的事跡（撒下八2）。在申命記廿三章三節，特別指出他們不可入耶和華的會；而以賽亞書其他提及摩押的地方（十一14；廿五10），都懷有敵意。所以我們可以假設這些神諭反映了某時期，當摩押的苦難是如此深沈，以致以色列人也為他們一灑同情之淚。另外對他們強界主權的尊重（申二8—9），及對摩押人路得的溫柔接待（得一至四章；太一5），都是指向同一方向的事情。但無論如何，在一連串論及外邦國家的神諭中，包括了此段摩胛的哀歌，令這些猛烈攻擊的預言，轉化為對上帝管治世界其他地方的命運，作出較為有深度思想的詮釋。 這裏形容的災難，很難確定它等同於那個曆史時期的情況。它看來不像是猶大的失敗。有些經文（王下三21—24；代下二十22—23）描述了一次猶大的勝利，但如果猶大為其所戰勝的軍事對手而哀哭，這便有點奇怪。摩押人像耶路撒冷一樣，因著向亞述人進貢，便逃脫了主前七○一年西拿基立的毀滅。但是，當代的亞述史記卻記載了一樁戰敗在入侵者手上的事，這些敵人可能來自南方或東方（正如賽十一14與結廿五8—11的預言）。在十五章一至四節所載的地名，描述了一條從南方來的路線，聖經中曾數次提及這種突襲，例如在基甸傳說中的“米甸人、亞瑪力人和東方人”（士六至八章）；示巴人向約伯的家產的進襲（伯一13—15），無論上帝揀選什麽作為他怒氣的杖，都是極其厲害的。 這篇哀歌的地理也是不可能準確地重建，第一至四節有一個相當清楚的結構，基珥（Kir，或基珥哈列設Kihareseth，十六7）是摩押南部的主要城市，底們已被認為是中部地域的重要城市，而米底巴、尼波（摩西在此山眺望應許之地，申卅四章）、希實本與以利亞利都是在北部地區。故此這場入侵看來像是在夜間向南方邊界的襲擊，而迅速地蔓延至全國的範圍。“柳樹河”是在南方與以東接壤的邊界，第七節便圖像化地描繪了這場侵略的結束，當時入侵者滿載摩押的擄物而歸。大多數驚恐的摩押人沒命地逃亡的地方，都是位於死海南部的荒蕪地帶，各自有適當動人的名字：瑣珥即“細小”（創十九22）；伊基拉即“（待宰的）牛犢”（撒上十六2；耶卅四18—19）；魯希，另一塊“小”地方；何羅念即“洞穴”；寧林即“豹”。這些地點大多不能確定，但其意義卻更重要。 本段的語言與形像異常生動有力，像“哭泣、哀號、悲哀、眼淚汪汪”及其他相同字眼的累積，便突出了摩押人與以色列人，雙方哭喪者哀國的深切。“哀號”（helil，參十三6）是含意特別豐富的字，共出現了三次（十五2，8）。其他哀傷的表現包括剃淨胡須與穿戴麻衣（十五2—3）。哀傷的情景到處可見——“在街市上……在屋頂上和寬闊處……達到雅雜（不詳）”。“青草枯幹，嫩草滅沒，青綠之物，一無所有”（十五6）。這當然不指字麵的意思，而是進一步表明摩押被打敗的定局（參四十6—8；詩卅七2；一○三15）。“底們的水充滿了血”（9節）同樣地使人想起埃及的第一災（出七10—24），和瑪拿西時代耶路撒冷的情況（王下廿一16），而不是指及大屠殺對國家供水係統的實際影響。最後，第九節的獅子（像廿一8；參見標準修訂本的注譯），引起了許多的討論：新英譯本從經文中取消此字，代以“我看見一個異象……”。有些人將此“獅子”視作尼布甲尼撒（耶四7），有些視作猶大（創四十九9）。這當然是以可怕的警告來作為哀歌的結語：最壞的還會來。或許“餘民”的觀念會影響經文抄寫的傳統（正如六13），但單以現在這段經文來說，阿摩司書三章十二節可算是最接近和可怕的相同例子： “牧人怎樣從獅子口中搶回兩條羊腿，或半個耳朵，住撒瑪利亞的以色列人……他們得救也不過如此。” 摩押的哀歌（Ⅱ）以賽亞書十五章一節至十六章十四節（續） 摩押曾是大衛王國的屬土，神諭的第二部分（十六1—5）便以此黃金時代，來暗喻戰敗的摩押人盼望的可能來源。先知首先說及摩押的逃亡者向以色列君王進貢，正如從前摩押王米沙進貢“十萬羊羔的毛，和十萬公綿羊的毛”（王下三4）。從瑣珥、伊基拉等地，就是逃亡者藏身之處，往耶路撒冷最快的路線是經由死海的南端，“從西拉（即以東）往曠“（1節）。在此我們看見“錫安的女子”，即耶路撒冷的保障，與“摩押的女子（居民），在亞嫩渡口”，就是位於中部的主要城市，所表露的驚惶與無助，這二者之間形成的強烈對比。然後他向自己的百姓說話，呼籲他們向“被趕散的”摩押民，顯出公義與憐憫，並預言壓迫將會結束，最後會建立一個永恒慈愛、信實、公正與公義的國度，而他們亦有份於此。這篇講話大部分的語言都是與以賽亞書較早的篇幅相近（參一26）。“寄居者”或“入教者”（4節）的權利與優惠，都是與十四章一節有關連地討論。而分別在於此處所有的觀念與態度，都是應用在摩押人身上，而這在一連串針對外邦的神諭中，顯得特別異乎尋常，不過卻因而有其重要性。 在以賽亞書中，這裏首次出現了一個十分重要的神學名詞：“慈愛”（希伯來文hesed），標準修訂本作不變的愛（Steadfast love），欽定本作慈惠（mercy），新英譯本作互信（mutual trust）。希伯來文有幾個字都可用作“愛”，而此字經常與“信實、忠心、虔誠”連在一起，因此便與其餘的不同，hesed是一股維係群體、家庭與其他關係的力量。特別在詩篇中時常提及的詩人，就是敬虔者，向上帝及上帝慈愛的敬虔，不論環境怎樣（詩五7；十八50）。在本段及其他經文的處境中，這都集中來形容耶路撒冷大衛的寶座： “耶和華賜極大的救恩（yeshu‘Ot）給他所立的王，施慈愛給他的受膏者， 就是給大衛和他的後裔，直到永恒。” （詩十八50） 這不是以賽亞傳統中常見的名詞，但卻也有一些美麗的例子： “大山可以挪開，小山可以遷移， 但我的慈愛必不離開你， 這是憐恤你的耶和華說的。” （五十四10；參五十四7—8） 摩押在緊急之時，降服於大衛王權之下，是一種混合的祝福：這可以為他們帶來公義與保護的盼望，但同時也標誌了他們驕傲不羈的結束。第六節使人憐憫地想起，摩押的覆亡是由自己的狂妄自大所致。“誇大”是罕見的希伯來文，但其意義卻是十分清楚，無需如新英譯本作“力量”般測度。這個字出現在約伯記十一章三節，那裏指約伯幾乎是褻瀆的“戲笑”（參新英譯本）。這裏說話者（“我們聽到”）可能是對上文提出的求助，作出耶路撒冷的回應。 第七至十一節是另外一首哀慟的詩，重新回到哀歌的主題。在標準修訂本中，哀號者不像十五章二節與八節，是指摩押人，而是所有目睹摩押厄運，富同情心的見證人：“讓人人為摩押哀號”。這是連接著先知在十五章五節所發出的呼喊，及他在十六章三至五節的代求。希伯來的經文實際上並不是如此憐憫：“因此摩押人必為摩押嚎哭，人人都要嚎哭”（參欽定本）。但這可能是後來文士的改動，在許多的可能性中，我們較易想像文士將此段論及摩押的經文，從友善改為敵意。耶利米書的另一個相同例子（四十八29—33）進一步表明本詩原來是指其他人民，大概是先知的猶大聽眾，要為摩押哀哭，而不是指摩押人本身。這首哀歌是在描述他們的罪惡之後而出現，意思即是說：“如果摩押不是這麽的驕傲就不致於被侮慢。” 哀歌的最後部分為摩押葡萄園的被毀而哀哭。此意象生動而貼切地代表了摩押的土地，其中部分是因為摩押與亞捫人祖先羅得醉酒的傳說（創十九30—38），另外部分原因無疑是因著在摩押曾一度種植上好的葡萄，雖然沒有什麽高品質的葡萄種植遺跡存留至今。此處正如第五章，所用的語言都是暗喻與典故。首先“吉珥哈列設的葡萄餅”，當然是指“以葡萄餅馳名的吉珥哈列設”，這是舊約屢次提及的甜點（例何三1；歌二5），以此渴慕地懷念昔日歡樂的日子之舒適與侈華。 “西比瑪葡萄樹”（8，9節）曾經一度通國種植，更伸枝海外，為經濟力量與繁榮的象征，現在卻悲哀地被毀滅。在此所提及的地名：希實本、西比瑪與以利亞利，都是位於流便與迦得的地域（書十三15—28），就是在摩押的北部。“列國的君王折斷其上美好的枝子”這句話，一點也不能作為辨別侵略者的線索，但他們的戰號，就在葡萄收割的時候聽見（9節），生動地標誌著摩押覆亡的開始。收割的感恩慶典經常是先知希望的預言（例九3），和其他充滿歡欣的詩歌的主旨，例“你使我心裏快樂，勝過那豐收五穀新酒的人”（詩四7；參詩一二六6）。可是今年的“葡萄歡歌”（10節）卻會被“戰號”（9節，兩字同為希伯來文hedad）所掩蓋，而田間、葡萄園與酒醉將會沉寂無聲。 最後一節的哀歌（11節）引進了美麗而神秘的意象，標準修訂本作“琴”，很難用來哀鳴，也不常與悲傷連在一起。有些人把希伯來文修改為”像哨子一樣哀號“，但這動詞有時可作“深受感動、激動”，這通常指忙碌城市（賽廿二2）、世上的萬國（詩四十六6）、仇敵（詩八十三2）及海中的波浪（賽十七12；五十一15）。在此及他處（耶卅一20；歌五4），則應用在“靈魂或心腸”，其意思應為“箭袋”（耶路撒冷譯本）或“像琴（弦）一般地顫動”（新英譯本）。 吉珥哈列設（Kir-heres）這名字明顯地是指吉珥哈列設城（Kir-hardseth，7節），而其名字的變化應是一種文字遊戲。Heres意為“打碎陶器的碎片”，所以吉珥哈列設應意為“化為碎片的城市”（賽三十14）。 第十二節看來像是十五章二節的散文闡釋，不論摩押作多少的禱告與悔改，都不會改變其終極的命運。另一位先知奉上帝之名，放棄其禱告的權力：“所以你不要為這百姓祈禱，不要為他們呼求禱告，也不要向我為他們祈求，因我不聽允你。”（耶七16）。以賽亞書刊號其他地方亦有提及，上帝與敬拜者對無效的禱告與禮儀的厭惡（例一14—15，四十七12—13）。 最後一句“論摩押的話（神諭）”（13節）也是反麵的，這包括了上文所說的話，及對將來的新預言二者之間不尋常的對立。目的是要把整篇神諭轉為一篇毀滅的信息，因為其含意是指前頭帶有一線同情與盼望的信息，現在都過時了。這個附加的意思可能是由改動第七節的同一個人所作（見前），加添的要點是在時間的尺度上：“照雇工的年數”，十分準確地計算時間與交賬的日子。同樣的慣用語也出現在論亞拉伯的神諭之後（廿一16—17）。兩者都帶有“餘民”的觀念，帶有極其微弱的盼望：沒有一位摩押或亞拉伯的文士，可以像一位猶大文士那樣，有機會對六章十三節或七章廿一至廿二節作出改動。

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