救恩的泉源
以賽亞書十二章一至六節
1到那日，你必說：“耶和華啊，我要稱謝你！
因為你雖然向我發怒，你的怒氣卻已轉消；你又安慰了我。”
2看哪！上帝是我的拯救；我要依靠他，並不懼怕。
因為主耶和華是我的力量，是我的詩歌，他也成了我的拯救。
3所以，你們必從救恩的泉源歡然取水。4在那日，你們要說：
“當稱謝耶和華，求告他的名；
將他所行的傳揚在萬民中，提說他的名已被尊崇。
5你們要向耶和華唱歌，
因他所行的甚是美好；但願這事普傳天下。
6錫安的居民哪，當揚聲歡呼，
因為在你們中間的以色列聖者乃為至大。”
第十二章提供了以色列人的回應上帝在“新出埃及”事件中，充分表彰的大能作為（十一11—16）。本篇以兩首稱謝的短詩來聯結兩個主題：上帝的怒氣“向他的百姓發作”（五25），及他極大的勝利使他們得釋放，從而完結了以賽亞書中的第一大段落。這裏的用字是承繼上文：“到那日”，“你的怒氣已轉消”（五25；九12，17，21；十4）；“尊榮”（二11，17）；“錫安；“以色列的聖者”，而與後文的關係則更為密切[“安慰”了我（四十1），拯救、唱歌、歡樂、傳揚給萬民、揚聲歡呼]。
比這些相近的言詞更重要的，是在此提及的“出埃及”（“因他們所行的甚是美好”，出十五1，6，11，21），在此重新發揮十一章的主旨，並在前頭指向四十至五十五章，作為此主旨的重要發展。另一個同樣的例子，是以賽亞書中的主要主題之一：“信靠”（2節），在第一與七章開始引入，在卅六至卅七章顯得重要，然後在四十至六十六章中，進一步發展。還有稱呼耶路撒冷的親切方式（6節），這是呼應第一章“忠信之城”的詩歌，與第二及四章錫安的詩篇，並指向後來同樣美好及熟悉的句子，如“錫安哪，興起，興起，披上你的能力”（五十二1），以及“興起發光，因為你的光已經來到”（六十1）。
正如許多以賽亞式的詩歌，這兩首詩（1—2，4—6節）都與詩篇偏有許多相同點，而很可能二者都出自共同的禮儀來源。從出埃及的傳統，共同借喻於出埃及記十五章與須如一○五、一○六篇及哈利路亞詩篇（Hallel Psalms，即一一三至一一八及一三六篇），令人聯想到這些詩都可能是寫於逾越節的時期，雖然這裏與哈利路亞詩篇的不同之處，乃是本段經文現在看來已經不再是屬猶太逾越節禮儀的一部分了。本段的引入標題：“到那日，你（單數）必說……”（1節），以及“所以你們（眾數）必……歡然取水……要說……”（3—4節），更是肯定了這些詩歌與禮儀的關連性。事實上，第三節便是在住棚節時頌唱，當時從西羅亞池子取水，便是應用在聖殿禮儀中。納翰福音七章卅七至卅八節便可能是在引喻此事。
在哈利路亞詩篇一一八篇中，曾三次說到“我要稱謝……”（19、21、28節），並且還兩次提及“你們要稱謝耶和華”（1、29節），這與本段經文第四節彼此相應。當然這個動詞曾在詩篇中多次出現，但在以賽亞書中，卻隻出現於此處及廿五章一節（“稱讚”），與卅八章十八、十九節。此字可以同時包含“稱讚”與“認罪”之意，而其關連是在於真正的稱讚，是包括了承認個人的微不足道。事實上在聖經傳統中，便有許多例子，說及當罪人正在被懲罰與審判時，來讚美與稱謝上帝的公義（例：書七19—21，亞幹在耶利哥的故事；道九章；尼九章；但九章）。這樣便解釋了在本段經文的情況，為何於稱謝的開首便提及上帝的憤怒。以賽亞書一至十二章絕大部分是關於罪惡與審判；在這末了的一章中，以色列悔過地想起上帝憤怒的刑杖（十5），但卻因著第二、四、九與十一章中的盼望異象而得安慰。
第二節的大部分也是來自讚美詩篇一一八篇，（特別是十四與廿一節）。“我的力量與我的詩歌：一語，也曾出現於“海的詩篇”中（出十五2）。“拯救”（希伯來文Yeshu‘ah）是關鍵字眼，可是卻在此處與詩篇一一八篇分別重複出現兩次，並且進而在接著一節中成為美麗意象。此字是屬於整本聖經名字與詞語係列的中心：以賽亞、何西亞、約書亞與耶穌都是一些與“拯救”有關的名字，又如在禮儀中喊道：“和散那！”首先出現於詩篇一一八篇廿五節（和會幕禮儀中），然後在基督教棕樹主日的傳統中（太廿一9）。“拯救”、“救恩”與“勝利”等字都是出於同一字根，是舊約中最常見的神學名詞之一，特別是在詩篇與以賽亞書的後麵部分，這裏是此字首次出現於以賽亞書中的例子。“拯救”與“勝利”是首先和單從上帝這位救主而來（四十五21）；其他的神隻不能“拯救”（四十五20）；亞述不能“拯救我們”（何十四3）；沒有任何人為的力量可以自稱具有拯救能力（士七2）。因此正如所示，此字在許多經文中，都是與“信靠”與“依靠”有緊密關係，例如：“你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩”（三十15）。此字最通常是十分直接地指上帝一次或多次地介入，伸張正義，因此十分接近“公義”的意思（參一26）。所以“他也成了我的拯救”，意思是說，當我在危險或困迫之際，“他卻為我伸冤”（2節；詩一一八14，21）。
“救恩的泉源”使人聯想起從曠野磐石流出來的“水泉”，或甚至是“救恩的杯”，在讚美詩中（一一四8；一一六13），均有提及這二者。後來在以賽亞書中，便更仔細地重現這形式：四十一章十七至二十節是一個多姿多采的例子，而十五章一節則是另一例子：“你們一切幹渴的都當就近水來”。在約翰福音第四章，耶穌（Yeshua‘）說及有泉源“直湧到永生”（14節），從這種泉源歡然取水也是在以賽亞書十二章中的詩歌的主題。
第二首詩歌（4—6節）也是以讚美詩的用語為主，詩篇一一八篇以“你們要稱謝耶和華”作開始及結束，在詩篇一二六篇，“求告耶和華的名”出現三次（4、13、17節）。第五節同樣包含另一個“海的詩歌”的清楚回響：“我要向耶和華歌唱，因他大大戰勝”（出十五1，21）。而此詩亦與詩篇及後來的以賽亞傳統最為接近（例賽廿五1；五十四1）。令人感到相似的地方，就是由出埃及的傳統飛躍至錫安的傳統，正如我們所見，以賽亞書五十一章九至十一節便是美妙地表明此點，將上帝戰勝“大海”的遠古神話，與以色列的被贖及其從被擄的歡欣回歸，連結在一起。這種“新出埃及”的經曆可以應用在所有“被擄者”的身上，當他們的壓迫者被打敗時；像在一九三○年與四○年代，猶太人從納粹德國“出埃及”；在黑人心靈中，美國黑奴的的解放；在基督徒的詩歌中，藉著基督而從罪與死亡中得釋放；例如：
以馬內利，懇求降臨，救贖解放，以色列民；
淪落異邦，寂寞傷心，引頸渴望，神子降臨。
歡欣！歡欣！以色列民，
以馬內利，定要降臨！
耶西之條，懇求降臨，撒但手中，釋放於民；
地獄深處，拯救子民，使眾得勝，死亡之墳。
歡欣！……
以賽亞書十二章的詩體語言正是一種這樣的信仰告白，認信上帝戰勝罪惡的能力，就是藉著一位皇室的拯救者，來到地上，從耶路撒冷開始，設立普世和平與公義國度。在福音書中，年老的西麵是第一位清楚地認識到嬰孩耶穌（Yeshua ‘）和以賽亞救恩觀（yeshu‘ah）之間的聯係：
“主阿，如今可以照你的話，釋放仆人安然去世。
因為我的眼睛已經看見你的救恩；
就是你在萬民麵前所預備的。
是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。” （路二29—32）
我們或許可以說，第十二章是替第六章的“聖頌”（Sanctus），加上了一段“和散那”（Hosanna）讚曲（詩一一八25）。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
