耶西榮華之根
以賽亞書十一章一至九節
1從耶西的本必發一條；從他根生的枝子必結果實。
2耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，
謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。
3他必以敬畏耶和華為樂；
行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞。
4卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人，
以口中的杖擊打世界，以嘴裏的氣殺戮惡人。
5公義必當他的腰帶；信實必當他脅下的帶子。
6豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；
少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引他們。
7牛必與熊同食；牛犢必與小熊同臥；
獅子必吃草，與牛一樣。
8吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；
斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。
9在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；
因為認識耶和華的知識要充滿遍地，
好像水充滿洋海一般。
第十章隨後，我們必定在十章卅三至卅四節中看見亞述樹林的砍伐，與在廢墟中出現“從耶西的本必發一條”，這二者之間的對比。耶路撒冷便代表猶大所剩下存活的，該城是全地浩劫中唯一生存的城市，是仍然屹立的唯一樹木：
“……訓誨必出於錫安，耶和華的言語，必出於耶路撒冷。”（二3；卅七32）
有些解經家為了強調第十章與十一章之間的關連，便從一連串反亞述的預言中，抽出第十章最後兩節經文，假定十章卅三節為新的開始，作為十一章一至九節的背景，來應用在大衛王朝的身上。在第九章的開始，我們也曾遇到相同的問題；而第六章的結束表明大衛的盼望如何可以藉著後期的信徒，變成審判與絕望的描述。在十章卅三至卅四節的描述，為包括猶大在內的整個亞述帝國的崩潰也好，或單指猶大也好，無論如何，耶路撒冷神奇地顯現，成為在亞述手中的劫後餘生，像一棵樹，欣欣向榮地為這世界帶來生機，這才是真正的以賽亞異象。
這第二大段“彌賽亞式”的預言，無論其風格和內容都與被擄時期（耶卅三14—16，結卅七24—25）的文學，及以賽亞書的後半部（例卅二1—8；四十二1—4）十分相似，而不是像九章一至七節的第一段。
第一節的意象是一棵榮華、健康的樹，有強大的根部和豐盈的樹枝、生出新的枝條。約伯記十四章七至九節是同樣的情景更仔細描寫，用了很多相似的語言。這裏譯作“本”，與六章十三節的“樹不子”無關，而應譯作“幹、枝”（欽定本），或家譜的用語：“世係（新英語、耶路撒冷譯本）、種族”。譯作“成長”一字含有“結果實”的意思（和合本作“結果實”，譯者注）。一根“枝條”是從一棵健康的樹上長出的強壯嫩芽，人用來製造柳條的籃子，或校長的藤條（箴十四3）。
在此提及大衛的父親耶西（撒上十六1—13），表明我們涉及了一些族譜的意象：這是大衛的世係。而新的“枝條”或“核子”是一位新的君王，或“彌賽亞”，“大衛的兒子”，他將從耶路撒冷“發生”及“結果實”。第二節便列出一些“果實”（智慧、聰明等），後來我們又讀到公義、正直、信實以及“認識耶和華的知識”。這位新王的恩賜是上帝賦予，正如在古代的傳記中，耶和華的靈“停在”七十位長老身上（民十一25—26）；“降在”基甸的身上（士六34），“大大感動”參孫（士十四19；十五14），及大衛（撒上十六13）。那七十位領袖與摩西一起分擔領導以色列人的先知任務，所以是最接近的相同例子。新工具有箴言所描述的各樣才華與能力（例一2—7；八4—11；廿四3—7），以及所羅門傳奇事跡（王上三3—28）。智慧、聰明、謀略與知識都是有關古代的實用技巧，通用於各種文化——“要靈巧像蛇”，這就是主耶穌的說法（太十16）。“能力”就是性格的力量，也是這幅圖畫之一
部分，由智慧本身在箴言第八章的話來概括：
“我有謀略，和真知識，我乃聰明，我有能力。
帝王藉我坐國位，君王藉我定公平。” （14—15節）
但“敬畏耶和華”卻是以色列人所獨有的，以色列的王不單要像所有其他國家的王一樣，而且箴言說：“敬畏耶和華是知識的開端”（一7；九10）。申命記如此記載：
“他登了國位，就要將祭司同夫人麵前的這律法書……存在他那裏，要平生誦讀，好學習敬畏耶和華他的上帝，謹守遵行這律法書上的一切言語……免得他向弟兄心高氣傲。” （申十七18—20）
從以賽亞的異象來看，君王要符合以上一切的要求。第三節下半節宣布他會在公正的司法中，小心謹慎從事，重新糾正前人的不公義（例五18—23）。第四至五節更從宗教角度來強調“公義”與“信實”，使人想起第一章的“忠信之城”。而對一位理想君主的異象，期望他的力量不在乎身體或軍事方麵，而是在說服人的口才及智慧的抉擇。這些都是源於傳統的智慧教導：
“智慧人大有能力……
你去打仗，要憑智謀，
謀士眾多，人便得勝。” （箴廿四5—6）
箴言十五章完整地搜集了許多有關第四節主題的不同材料。其他人雖然失敗，但這位王將會成功地保護社會中窮苦和軟弱成員的利益。用現代的話說，他會對那些需求幫助的人，給予特別積極的優惠。
在第三節開首的三個希伯來文字，譯為“他以敬畏耶和華為樂”，這可能是文士抄寫的錯誤，這些字在希伯來文中，十分像第二節末的不同形式的文字。不過，在描述理想君王及其意象中，強調“敬畏耶和華”的中心性，這種說法也不無道理。翻譯為“樂”的字，原來是一個通常解作“嗅味”的動詞，因此這裏的意思應該是指王要穿上公義與信實為衣（5節），以“敬畏耶和華”為香料。一篇皇室的詩篇有相同的意象（詩四十五6—9）。
本詩的第二段亦是同樣地屬於典型的以賽亞風格（6—9節）。第九節可能是後來附加，但在此提及耶路撒冷（“我聖山”）與“認識耶和華的知識”，接連起第一至五節，使這篇詩可以被視為同一異象的兩個方向。通常這篇預言被視為主要是關於恢複人與自然界的和平。這種得樂園的意念，在聖經的傳統中亦曾出現：例如約伯記五章廿三節想像一個田園詩意的世界，石頭永不會搞壞農夫的犁頭，野獸與其他動物和平共處，一起吃草。然而，與本章的風格與意象有明顯相似的智慧文學中，自然界通常是用來說明社會、道德或政治上的真理，而不是表述其本身的意義。箴言便包括了許多的例子：例如六章一至八節的鳥、螞蟻與鹿，以及三十章十七至卅一節的烏鴉、鷹、蛇、螞蟻、沙番、蝗蟲、守宮、獅子、雄雞（譯注：和合本譯作“獵狗”）與公山羊。通常豺狼都是代表殘忍與壓迫（例創四十九27；番三3），而“被牽到宰殺之地的羊羔”則代表無助（例耶十一19）。故此這篇預言看來不是照字麵的意思，說及野獸的馴服，及郊野沒有了自然的危險，而是說及一個新紀元，以往的仇恨都會被忘記，強壯的會與軟弱的和平共存（6節），那些從前冷酷地剝削窮人與有需要的，將痛改前非（7節），弱者將免受傷害（8節）。第九節以兩個字來總結全文，譯作“傷”與“害”：在錫安不會再有虐待與腐敗。本異象可以是涉及環境保護與動物權益，但在現今的世界上，當少數人的權益仍被剝削，國家仍在戰爭中彼此殺戮，這異象自然仍不是本段的中心。這異象是關乎一個具備公正、公義與和平的新世界，由一位理想的君王彌賽亞，大衛的兒子所統治，而其中的人民（不是動物），“認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。”
萬國的彌賽亞記號
以賽亞書十一章十至十六節
10到那日，耶西的根立作萬民的大旗，外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。11當那日，主必二次伸手救回自己百姓中所餘剩的，就是在亞述：埃及、巴忒羅、古實、以攔、示拿、哈馬，並眾海島所剩下的。
12他必向列國豎立大旗，招回以色列被趕散的人；
又從地的四方聚集分散的猶大人。
13以法蓮的嫉妒就必消散；擾害猶大的必被剪除。
以法蓮必不嫉妒猶大，猶大也不擾害以法蓮。
14他們要向西飛，撲在非利士人的肩頭上，
一同擄掠東方人，伸手按住以東和摩押；
亞捫人也必順服他們。
15耶和華必使埃及海汊枯幹；
掄手用暴熱的風使大河分為七條，
令人過去不至濕腳。
16為主餘剩的百姓，就是從亞述剩下回來的，
必有一條大道，如當日以色列從埃及地上來一樣。
以賽亞書十二章是首感謝詩，本章屬於本書一至十二章最後的一篇預言，這裏終於放棄了對一位會給猶大帶來平安與公義真實君王的盼望，轉而將皇室的語言，化為一種超越的彌賽亞夢想，祈盼被擄之民可以從地極歸回，以色列會再次統一，所有上帝子民的仇敵都會被消滅。故此這篇預言所陳述的世界，並不是我們一直所考慮的古以色列的世界。在大衛的寶座上，已不再有君王掌權，上帝的子民已經分散於地的四方，而被圍困的猶大，甚至可以與以法蓮重新結盟，就是猶太人與撒瑪利亞人聯合起來，一同擊退敵人的進襲。換句話說，這篇預言是出自第二個聖殿時期，即是自主前五一五年開始重建耶路撒冷的聖殿起，包括了整個新約的時期，直至羅馬軍團在主後七十年，第二次毀滅聖殿止。因此我們若在這裏開始找到啟示文學的風格與意象，是不足為怪的，而且還可以在哈該書、撒迦利亞書、約珥書與但以理書中，找到十分相近的例子。
“耶西的根”不是指從大衛的家族係譜中真正長出的“枝”與“條”，而是指這族係深植於耶路撒冷的根。他不再被形容為成就萬事的，而是作為萬國的“記號”或“信號”，萬國必像在二章二至三節尋求錫安一樣地來尋求他。第十節最後的一句話（文字是“他安息之所大有榮耀”），為這幅圖畫加添了兩個重要的字。“安息”是與應許之地作為上帝的居所有關（詩九十五11；一三二14），而一般是指平安與穩妥（例詩廿三2；王上八56）。“榮耀”通常不僅是“榮美”，正如剛剛建成聖殿的華美（哈二7—9），君王的尊榮（代上廿九12，28）。但當運用在上帝身上，就超越了人間的類比（出廿四16—17），而在後來對將臨世界的描述中，“榮耀”是指一些“眼睛未曾看過，耳朵未曾聽見”（林前二9）的質素。所以以賽亞書十一章十節看來，便像對彌賽亞時代的榮耀，一種早期的祈盼（約一14）。
“當那日”（11節）引進了彌賽亞時代的第二幅圖畫，就是招聚被擄的人。十章二十至廿三節中的“餘民”主題，與七章一至九節有關西拿基立的記載，都在這裏含有正麵的意義，就是“幸免於難的人”。可能在原來的經文中，隻是提及亞述與埃及這兩處地方，正如第十六節一樣。而在跟著增添的地方名單中，我們可以從中發現一些有趣的想法。巴忒羅與埃提阿伯（譯注：中文和合本按希伯來文譯作古實）是位於埃及地，距耶路撒冷最遠的地方；而秦國或希尼（賽四十九12）則是位於巴忒羅。同樣以攔與示拿都是在米所波大米的南部，在亞述之外；而巴比倫則是位於示拿（創十一1—9）。哈馬是在亞蘭境內最接近以色列的地方；而各海岸（賽四十一1；四十九1），包括居比路（即塞浦路斯）、希臘、意大利，甚至最遠的西班牙。我們也可以在這個名單中，發現“地的四方”（12節）：北有哈馬，南有埃及，東為以攔與示拿，西有“眾海島”。
在第十三節中所祈盼猶太人與撒瑪利亞人的複和，其背後可以看出這兩個民族之間的深切仇恨，這最晚可追溯至早期從巴比倫被擄歸回的時期。我們已在以賽亞的傳統中看過此點（八14；九 8—21；十27），這問題更可能因著猶太人無視於撒瑪利亞總督參巴拉的阻撓（尼二至六章），而繼續在耶路撒冷重建聖殿而加劇。
第十四節提及的五種人，代表了以色列邊疆上傳統的五個仇敵。這裏用合適生動的字眼來描述他們的降服，相等於大衛黃金王朝的重建。因為隻有大衛才成功地在同一時間，征服了他們，將他們的土地並入自己的版圖。還有以東、摩押與亞捫都在巴比倫進攻猶大時期，吞並了一大片猶大的土地（王下廿四2；哀四21），而這並不算是聖經中對這些人的最猛烈與仇恨的攻擊。充滿激烈用語的耶利米書四十七至四十九章也是出自這個時期，正如以賽亞書中放逐時期的篇幅，也是充滿異常厲害的攻擊的言語（例四十九22—26；五十一21—23）。我們在讀這些經文的時候，應該想起另一些經文以作平衡，就是憧憬著“這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事”（二4）。
初看第十五節似乎使人感到混淆：這是那一條河？為何要分為七條？這節是否單指出埃及事件？但我們要知道這意象有兩種來源，不單出自以色列的傳說，也有古代近東的神話背景。這節的上半部描述耶和華戰勝了空虛混沌的勢力，其象征為“海”（Yam）與“河”（Nahar）兩頭神話怪獸。詩篇七十四篇十三至十四節是最佳的相同例子：
“你當砸碎鱷魚的頭，
把他給曠野的禽獸為食物。”
從一塊拉斯沙慕拉（Ras Shamra）的泥版上，我們可以找到一個古代近東迦南的例子，在那裏說話者為巴力，是很好說明：
我不是宰殺了“海”，大能者的至愛嗎？
我不是消滅了“河”，那大神嗎？
我殺死了狡詐的蛇，它有七頭，長滿了長長的毒牙。
以色列的傳統便將這場宇宙的勝利，應用於他們的上帝耶和華打敗埃及人的勝利，而當大海被毀滅後，所露出的大地，就是他們逃離奴役與壓迫“歌唱來到錫安”的路徑（五十一11）。“暴熱的風”是出自該神話的背景（創一2；但七2），“不至濕腳”來自出埃及的故事（出十二11）。先知在這裏正是要一起描述一個“新的出埃及”與“新的創造”（賽六十五17）。這個“新出埃及”是從亞述——就是以賽亞書一至十二章所描述的壓迫者，而從放逐歸回的，“為主餘剩的百姓”，會從一條特別為他們而造的路上，回到耶路撒冷：
“你們當從門經過，
預備百姓的路，
修築修築大道，
撿去石頭，為萬民豎立大旗。” （六十二10參十九23；四十3。）
正如耶和華為他們在紅海中築路，“水在他們的左右作了牆垣”（出十四22，29），而現在這條築成的公路，將會帶他們離開亞述。
在這最後一篇的預言中，有一些頗為含混的意象與引喻，但在最後，終於出現了一條使人脫離壓迫、進入自由的康莊大道，而那些沿著那路走的上帝的子民，便馬上可以明白下一章的內容。
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